Simbols Yin-Yang attēlo Visumu, kas sastāv no diviem pretstatiem Iņ un Jaņ, kas veido veselumu tikai vienā kombinācijā. Divi punkti simbolā nozīmē, ka katra no abām enerģijām tās īstenošanas augstākajā līmenī jau satur sava pretstata graudu un ir gatava tajā pārveidoties.

Veselīga ķermeņa pamatā ir nevainojams līdzsvars starp Iņ un Jaņ un pieciem pamatelementiem.

Austrumu medicīna– Ķīniešu, japāņu, tibetiešu u.c., kas cita starpā balstās uz Iņ un Jaņ līdzsvara filozofiju, palīdz atjaunot dabas radīto harmoniju organismā. Ja harmonija starp Iņ un Jaņ ir izjaukta, līdzsvara stāvokli var atjaunot, izmantojot meditāciju, akupunktūru, koriģējošu diētu, cjigun, tai chi, shiatsu vai dažādas šo metožu kombinācijas. Austrumu ārsti cenšas ārstēt nevis ārējos slimību simptomus, bet gan to pamatcēloņus, kas sastāv no iekšējā līdzsvara nelīdzsvarotības, vienlaikus demonstrējot tādu “gaišredzību”, kas Rietumu mentalitātes cilvēkam var šķist maģija.

Iņ un jaņ princips- Austrumu realitātes uztvere, kas ietver gan materiālo, gan garīgo pasauli kā divu pretēju un vienlaikus savstarpēji atkarīgu spēku vienotību.

Iņ un Jaņ ir pretstati, kas veido veselumu; tie ir atkarīgi viens no otra, jo pastāv tikai attiecībās ar savu pretstatu.

Iņ un jaņ pamatīpašības

YIN	YANG
Sievišķīgs	Vīrišķība
Matērija	Enerģija
Pasivitāte	Aktivitāte
Beigas	Sākt
Zeme	Debesis
Apakšā	Tops
Nakts	diena
Ziema	Vasara
Mitrums	Sausums
Maigums	Cietība
Horizontāli	Vertikāli
Saspiešana	Pagarinājums
Atrakcija	Atgrūšanās

Yin-Yang zīme simbolizē universālo pārmaiņu likumu. Viņš mums parāda, ka viena lieta, sasniedzot savu lielāko nozīmi, vienmēr pāriet citā. Ziema dod vietu vasarai, bet vasara ziemai. Kustība dod vietu atpūtai, bet atpūta kustībai.

Asaras pārvēršas smieklos un smiekli pārvēršas asarās. Dzīve noved pie nāves, un nāve atkal atdzīvina dzīvi.

Iņ-Jaņ zīme, kuras katras daļas centrā ir pretējās krāsas punkts, apzīmē divus stabus, kas satur pretstatu būtību iekšējā kodolā.

Citiem vārdiem sakot, nav absolūti tīra Iņ vai Jaņ, balta vai melna, sievietes vai vīrieša, tumša vai gaiša, laba vai ļauna.

Sievietei noteikti ir vīrišķīgas īpašības, un vīrietim ir sievišķīgas īpašības. Gan baltajam, gan melnam vienmēr ir pelēki toņi.

Slikts darbs nekad nav tikai slikts, un labam var būt sliktas sekas.

Iņ un jaņ izpausmes cilvēka ķermenī

YIN YANG

Priekšpuse Aizmugurējā puse

Kreisā puse Labā puse

Ķermeņa apakšdaļa Ķermeņa augšdaļa

Kājas Rokas

Cietie orgāni Dobi orgāni

Flexion paplašinājums

Atpūtas kustība

Ieelpo izelpo

Iņ un jaņ nav absolūti jēdzieni. Tie ir relatīvi, tāpat kā viss pasaulē. Tāpēc tos var izmantot, lai aprakstītu attiecības starp dažādām materiālās un garīgās pasaules parādībām.

Piemēram, krūtis tiek uzskatīta par Iņ attiecībā pret muguru, bet attiecībā pret iegurni krūtis ir Jaņ.

Vai arī ziemu uzskata par Iņ saistībā ar vasaru, bet salīdzinājumā ar kosmisko aukstumu tā ir Jaņ.

Iņ un jaņ izpausmes cilvēka psiholoģiskajās īpašībās

Iņ Jaņ

Intuīcijas intelekts

Apceres reakcija

Mierīgs uztraukums

Introversija Ekstraversija

Pesimisms Optimisms

Konservatīvais progresīvs

Klusums Runātība

Yin-Yang zīme parāda parādību izmaiņas. Šis ir parādību izmaiņu apraksts, nevis spriedums par tām.

Zīme atspoguļo to, kā pretstati ir atkarīgi viens no otra, kā tie ietekmē VIENS OTRU un kā galu galā pārvēršas viens otrā.

Lai saprastu abu pamatprincipu būtību un to ietekmi uz cilvēka veselību, jums jāatceras, kādas slimības un kaites ķīniešu medicīna klasificē kā Iņ un Jaņ.

Iņ un jaņ raksturīgas slimības

YIN YANG

Hroniskas slimības Akūtas slimības

Iekšējās slimības Ādas un maņu orgānu slimības

Deģeneratīvas slimības Infekcijas slimības

Tūska Iekaisums, drudzis

Paralīze Krampji

Caureja Aizcietējums

Pastāvīgas dziļas sāpes Virspusēju sāpju uzbrukumi

Plaši izplatītas sāpes Lokalizētas sāpes

Blāvas un spiedošas sāpes Asas un pulsējošas sāpes

Sāpju lēkmes naktī, miera stāvoklī Dienas sāpju lēkmes, ar kustību

Dzīvības enerģija Qi

Qi ir ķīniešu vitālās enerģijas jeb dzīvības spēka nosaukums. Japāņi to sauc par Ki, un jogā to sauc par Prānu.

Jēdziens par dzīvības spēku, kas cirkulē gaisā, augos, dzīvniekos un cilvēka ķermenī, pastāvēja jau senākajās kultūrās. Tā ir enerģija, kas ir atrodama visās matērijas formās un ir koncentrēta dzīvos organismos, “dzīvē aiz atoma”.

Pirms vairāk nekā trīs tūkstošiem gadu Indijā un Ķīnā tika izstrādātas ārstniecības un meditācijas sistēmas, kuru mērķis ir uzlabot cilvēku dzīvības enerģiju slimību profilaksei un ārstēšanai. Ķīnieši identificēja dažādus dzīvības spēka Qi veidus.

Lai iegūtu dziļāku izpratni, mums būs nepieciešami vēl divi svarīgi jēdzieni, kas saistīti ar Qi enerģiju - Shi un Xiu. Shi nozīmē pilnību vai lieko enerģiju, kas vairumā gadījumu izraisa jaņ simptomus, piemēram, iekaisumu, akūtas sāpes un drudzi.

Xiu nozīmē spēku izsīkumu vai enerģijas trūkumu un izpaužas kā Iņ simptomi: drebuļi, hroniskas sāpes un pietūkums.

Izmantojot šajā grāmatā aprakstītos meridiānu vingrinājumus, Cji enerģijas pārpalikumu vai trūkumu var novērst un līdzsvarot dažādos meridiānos un tiem atbilstošajos orgānos. Pateicoties tam, tiek stiprināta veselība, uzlabojas pašsajūta un aizkavējas vecumdienas.

Ķīniešu medicīnas meridiāni un orgāni

Meridiāni ir kanāli, pa kuriem plūst dzīvības enerģija Qi. Tās vietas, kur var sajust šo enerģijas plūsmu, sauc par akupunktūras punktiem.

Tradicionālā ķīniešu medicīna uzskata meridiānus par tīklu, kas savieno iekšējo un ārējo: iekšējos orgānus un ķermeņa virsmu, audus un garu, Iņ un Jaņ, zemi un debesis. Šī sistēma sastāv no enerģijas kanāliem, kas atrodas galvenokārt gar ķermeņa vertikālo asi, Liu traukiem un speciāla Dai Mai kanāla, kas kā josta apņem vidukli.

Rietumu ārsti salīdzina Ķīnas cilvēka ķermeņa meridiānu sistēmu ar Zemes meridiānu sistēmu: ķermeņa meridiāni atbilst Zemes meridiāniem, Liu trauki atbilst paralēlēm, un Dai Mai atbilst ekvatoram.

Jau Huangdi Nei Jing, traktāts par dzeltenā imperatora Huanda iekšējām slimībām? datēta ar aptuveni 3. gadsimtu pirms mūsu ēras, tika precīzi aprakstīta meridiānu atrašanās vieta un ietekme uz akupunktūras punktiem. Šajā traktātā meridiāni tiek salīdzināti ar lielajām Ķīnas upēm, kas mazgā zemi.

Meridiāna jēdzienu izsaka ķīniešu rakstzīme "jing", kas nozīmē "upe, ceļš, ceļš" un "asinsvads". Meridiānu sistēma ietver divpadsmit orgānu meridiānus, ko sauc par divpadsmit pastāvīgajiem kanāliem.

Katrs no divpadsmit meridiāniem ir saistīts ar noteiktu orgānu un savieno to ar citiem orgāniem.

Divpadsmit meridiāni veido pārus. Katrs Iņ meridiāns ir saistīts ar tā paša elementa Yang meridiānu.

Šos pārus sauc par dvīņu meridiāniem, jo ​​Qi plūsmu meridiānos līdzsvaro divi “vārti”. Šie “vārti” ir Liu trauki. Viņu galvenais uzdevums ir nodrošināt vienāda līmeņa enerģijas plūsmu Dvīņu meridiānos. Tas samazina Qi pārpalikuma vai deficīta veidošanās risku vienā no meridiāniem un līdz ar to arī attiecīgajā orgānā.

Laba meridiānu un Liu asinsvadu darbība nodrošina pilnīgu Qi enerģijas apriti organismā un līdz ar to visu orgānu pietiekamu uzturu un drošību un to darba konsekvenci. Jāpiemin, ka ķīniešu priekšstati par iekšējiem orgāniem un cilvēka audiem atšķiras no Rietumos pieņemtajiem. Šī atšķirība galvenokārt ir saistīta ar faktu, ka ķīniešu tradīcija nenodala ķermeni un dvēseli.

Ķīniešu medicīna saka ka katram orgānam papildus tīri fiziskajām funkcijām ir emocionāla, garīga un garīga funkcija. Tas ir, dvēsele un prāts pastāv katrā ķermeņa šūnā un tās enerģijas laukā. Tāpēc iekšējie orgāni vairāk tiek skatīti kā ķermeņa, prāta un gara vienotība, nevis kā anatomiskas struktūras ar specifiskām fizioloģiskajām funkcijām. Katrs orgāns ietekmē personību kopumā, un visu orgānu mijiedarbība nosaka domāšanas un jūtu procesus.

Tā kā iekšējie orgāni netiek aplūkoti no fizioloģiskā viedokļa, bet gan no ķermeņa, prāta un gara vienotības, anatomiskās definīcijas ķīniešu medicīnā atšķiras no Rietumu medicīnā pieņemtajām definīcijām.

Lai izvairītos no neskaidrībām, visi orgānu nosaukumi to ķīniešu izpratnē ir rakstīti ar lielo burtu. Piemēram, orgānus, ko Rietumu medicīnā sauc par kuņģi, divpadsmitpirkstu zarnas un tievās zarnas sākotnējo daļu, ķīniešu medicīnā vienkārši sauc par vēderu, jo tiek uzskatīts gremošanas process un barības vielu transportēšana no kuņģa-zarnu trakta uz asinīm. galvenais kuņģa uzdevums. Un tas, ko ķīniešu medicīnā sauc par liesu, ietver ne tikai liesu, bet arī aizkuņģa dziedzeri un visu limfātisko sistēmu, tas ir, orgānus, kas veido cilvēka imūnsistēmu. Liesas fizioloģiskais mērķis ir nodrošināt vispārēju ķermeņa aizsardzību.

Ķīniešu medicīna izšķir sešus Iņ un sešus Jaņ orgānus.

Iņ orgānus sauc par Džan, kas nozīmē ciets, blīvs. Cits Džan orgānu nosaukums ir glabāšanas orgāni, jo tie papildus savu fizioloģisko funkciju veikšanai arī ražo, uzkrāj un pārveido dažādas Qi enerģijas formas. Džana orgāni ir sirds, perikards, aknas, nieres, plaušas un liesa.

Yang orgānus sauc par Fu, kas nozīmē dobi. Fu orgānu galvenie uzdevumi ir uzņemt un sagremot pārtiku, asimilēt barības vielas un izvadīt atkritumus. Fu orgāni ir kuņģis, tievā zarna, resnā zarna, žultspūslis, urīnpūslis un trīskāršais sildītājs.

Trīskāršā sildītāja funkcija ir regulēt ķermeņa temperatūru, koordinēt elpošanas un asinsrites, gremošanas un uroģenitālās sistēmas darbību.

Iņ-jaņ simbols ir ārkārtīgi populārs. Daudzi cilvēki uzskata, ka tas nozīmē vīrišķos un sievišķos principus, taču patiesībā šis jēdziens ir daudz plašāks. Iņ un jaņ ir viens no svarīgākajiem Austrumu filozofijas jēdzieniem, kas atspoguļojas cilvēka dzīves svarīgākajās nozarēs – medicīnā, reliģijā, mūzikā, fenšui un citās. Kas ir iņ un jaņ, un kādu nozīmi šis senais ir saņēmis mūsu dienās?

Zinātnieki uzskata, ka iņ un jaņ jēdziens radies senajā ķīniešu filozofiskajā grāmatā “I Ching” (“Izmaiņu kanons” vai “Izmaiņu grāmata”). Sākotnēji “jaņ” nozīmēja “dienvidu, apgaismotu kalna nogāzi”, un “iņ” nozīmēja “ziemeļu vai ēnu nogāzi”. Tādējādi “jaņ” kalpoja, lai apzīmētu Sauli, gaismu, pozitīvo, aktivitāti, cieto, vīrišķo principu un “iņ” - Mēnesi, tumsu, negatīvo, mieru, mīksto, sievišķo principu.

Laika gaitā šis jēdziens ieguva arvien metafiziskāku nozīmi un sāka apzīmēt polaritāšu cīņu un vienotību – diena un nakts, gaisma un ēna, iznīcināšana un radīšana, pozitīvais un negatīvais. Šī teorija ir pamatā daoismam, tradicionālajai ķīniešu mācībai, kas apvieno filozofijas un reliģijas elementus.

Iņ-jaņ teorija ir tāda, ka Visumā viss ir kustībā, mainās un tam ir pretējs, un pretējās daļas, neskatoties uz antagonismu, ir vienota veseluma nedalāmas daļas. Pretstati, neatkarīgi no tā, nevar pastāvēt viens bez otra. Tādā veidā Visumā tiek nodibināts līdzsvars un harmonija.

Iņ un jaņ mijiedarbība rada piecus elementus, kas gan rada, gan iznīcina viens otru:

• ūdens;
• uguns;
• metāls;
• koks;
• Zeme.

Tie savukārt rada visu materiālo pasauli.

Cilvēka augstākais uzdevums, pēc daoistu kustības Zhen Dao domām, ir panākt Vienotība, ko var panākt, sapludinot šīs divas pretējas enerģijas. Sasniedzot saplūšanu, cilvēks saņem atšķirīgu realitātes uztveres līmeni un gandrīz neierobežotas iespējas.

Iņ-jaņ zīme

Iņ-jaņ simbola grafiskais attēls ir ideāli gluds slēgts aplis, kas sadalīts divās vienādās daļās baltu vai melnu pilienu vai zivju veidā, no kurām katra satur kontrastējošu punktu.

Aplis šajā zīmē simbolizē Visuma bezgalību. Melnās un baltās pusītes nozīmē iņ un jaņ enerģiju, un krāsu kontrasts atspoguļo to pretestību, un vienādi izmēri atspoguļo to līdzvērtību. Punkti pusīšu iekšpusē uzsver viena sākuma savstarpējo iespiešanos citā. Puses apļa iekšpusē ir atdalītas ar viļņotu līniju un, šķiet, ieplūst viena otrā, parādot, ka nav skaidras robežas starp šiem spēkiem un to, cik cieši tie ir saistīti viens ar otru.

Attēls ir dinamisks un atstāj kustības iespaidu pa apli. Kad enerģija sasniedz maksimumu, tā tiek aizstāta ar citu, un šīm izmaiņām nav gala, jo neviena no tām nevar dominēt pār otru. Caur šādām nebeidzamām pārvērtībām, radīšanas un iznīcināšanas virkni, Visumā tiek radīta dzīvība.

Piekariņi un tetovējumi, kas attēlo iņ-jaņ simbolu, satur spēcīgu enerģiju. Tās palīdz savam saimniekam līdzsvarot divu principu ietekmi, atrast līdzsvaru, neļaujot valdošajai enerģijai nomākt vājāko.

Iņ un jaņ var būt saistīti ar visu, kas mūs ieskauj. Diena dod vietu naktij, Mēness parādās debesīs pēc Saules, darbs dod vietu atpūtai, un pēc aukstas ziemas vienmēr nāk karsta vasara. Iņ un jaņ jēdzieni var aprakstīt daudzas gan fiziskas, gan nemateriālas lietas un parādības.

Jaņ – viegls, enerģisks, gaišs, karsts; tā ir uguns, kustība, debesis, gars, augstums, virziens no centra uz perifēriju.

Iņ – tumšs, pasīvs, auksts; tas ir ūdens, ķermenis, nāve, zeme, miers, klusums, virziens no perifērijas uz centru.

Tomēr pasaulē nav nekā, kas būtu tikai iņ vai tikai jaņ. Viena enerģija var dominēt, bet abas vienmēr būs klāt. Tur ir tā būtība – jācenšas sabalansēt iņ un jaņ visās izpausmēs: mājās, raksturā, pat uzturā.

Tādējādi cilvēki, kuriem ir vairāk jaņ enerģijas, ir enerģiski, vērīgi, spējīgi koncentrēties un mērķtiecīgi, taču viņiem bieži raksturīgs īss temperaments un agresija. Tie, kuros dominē iņ, ir mierīgi, atslābināti, jūtīgi, radoši un izdomas bagāti, taču var būt slinki, pasīvi un pakļauti depresijai. Nosakot savas stiprās un vājās puses un strādājot pie sevis, jūs varat sasniegt līdzsvaru un harmoniju savā dvēselē un sasniegt pavisam citu dzīves kvalitāti.

Iņ un jaņ ir viens no realitātes uztveres veidiem, kas ļauj paskatīties uz pasauli no noteikta leņķa un ieraudzīt, kā viss notiekošais ietekmē cilvēku. Tie, kas saprot, kas ir iņ un jaņ un izmanto šīs zināšanas, spēj sasniegt lielākus panākumus dzīvē un savā garīgajā attīstībā.

		Tīra jaņ viela tiek pārveidota debesīs; iņ dubļainā viela tiek pārveidota par zemi... Saule ir jaņ viela, un Mēness ir iņ viela... Iņ viela ir miers, un jaņ viela ir kustība. Jaņ viela dzemdē, un iņ viela audzē...
		"Nei-čings"

Senajā ķīniešu mitoloģijā un dabas filozofijā iņ-jaņ (“tai chi”, Lielā robeža) ir Visuma pretstatu radošās vienotības simbols. Tas tika attēlots kā aplis, bezgalības attēls, kas sadalīts ar viļņotu līniju divās daļās - tumšajā un gaišajā. Divi punkti, kas simetriski atrodas apļa iekšpusē – gaišs uz tumša fona un tumšs uz gaiša – norādīja, ka katrs no diviem lielajiem Visuma spēkiem sevī nes pretēja principa dīgli. Tumšie un gaišie lauki, kas apzīmē attiecīgi iņ un jaņ, ir simetriski, taču šī simetrija nav statiska. Tas ietver pastāvīgu pārvietošanos pa apli - kad viens no diviem principiem sasniedz savu virsotni, tas ir gatavs atkāpties: “Jaņs, sasniedzis savas attīstības virsotni, atkāpjas iņ priekšā. Iņ, sasniedzis savas attīstības virsotni, jaņ priekšā atkāpjas.

"Jin un jaņ jēdziens - divi pretēji un viens otru papildinoši principi - caurvij visu Ķīnas kultūras tradīciju, sākot no valdības sistēmas un attiecībām starp cilvēkiem līdz uztura noteikumiem un pašregulācijai. Tas attiecas arī uz ļoti sarežģītu attiecību modeli starp cilvēku un garīgo pasauli... Iņ un jaņ jēdziens visprecīzāk atspoguļo ķīniešu uztveri gan par ārpasauli, gan par pasauli sevī. (A. Maslovs)

Saskaņā ar seno ķīniešu idejām visas Tao izpausmes rodas šo pretējo spēku dinamiskas maiņas un mijiedarbības rezultātā. Pirms Debesu un Zemes atdalīšanas notika pasaules senatnīgās integritātes stāvoklis. Šo visu lietu avotu sauca par Haosu ("hundong") vai par Bezrobežu ("wu ji"). Lai sāktos pasaules radīšana, bija jānošķir haoss. Pirmkārt, tas sadalījās divos galvenajos elementos - jaņ un iņ. Šo elementu mijiedarbība izraisīja redzamas dabas objektu veidošanos.

“Sākotnēji iņ un jaņ apzīmēja attiecīgi kalna ēnu un saules nogāzes (šo izpratni jo īpaši var atrast I Čingā) - un šī simbolika lieliski atspoguļoja šo divu principu būtību. No vienas puses, tie attēlo tikai viena un tā paša kalna dažādas nogāzes, kas nav reducējamas viena ar otru, bet arī neatšķiras viena no otras; no otras puses, to kvalitatīvo atšķirību nosaka nevis pašas nogāzes iekšējais raksturs, bet kāds trešais spēks - saule, kas pārmaiņus apgaismo abas nogāzes. (A. Maslovs)

Kopš Džou laikmeta ķīnieši sāka uzlūkot debesis kā jaņ iemiesojumu un zemi kā iņ. "Debesu un zemes Cji, kad tas tiek savākts, veido vienotību un, sadaloties, veido iņ un jaņ," teikts tradicionālā formula. Saule un Mēness, "Tai Yang" un "Tai Yin", Great Yang un Great Yin veido pretstatu pāri, radot Debesu formas.

Jau senos laikos jaņ un iņ radīja veselu virkni kosmoloģisko simbolu. Jaņ spēks bija saistīts ar debesīm, sauli, siltumu, gaismu, garu, dzīvību, aktīvo un vīrišķo principu, kreiso pusi un nepāra skaitļiem. Jaņs simbolizē visu vieglo, sauso un augstu: kalnu, debesis, saules dzīvniekus un putnus. Iņ ir pirmatnējie ūdeņi, pasīvie, sievišķīgie, mēness, dvēsele, dziļums, negatīvs, mīksts un paklausīgs, ziemeļi, tumsa, nāve, pāra skaitļi. Cilvēka domāšanas jomā iņ ir intuitīvais sievietes prāts, jaņ ir skaidrs racionālais vīrieša prāts. Iņ ir gudrā klusums, kas iegrimis kontemplācijā, jaņ ir valdnieka radošā darbība. Iņ un jaņ kontrasts ir ne tikai visas ķīniešu kultūras organizēšanas princips, bet arī atspoguļojas divās galvenajās Ķīnas filozofiskajās skolās. Konfūcisms dod priekšroku visam racionālajam, vīrišķīgajam, aktīvam. Taoisms, gluži pretēji, dod priekšroku intuitīvajam, sievišķajam, mistiskajam.

Ekstrēmais jaņ un ekstrēmais iņ atbilst Uguns un Ūdens elementiem. Viņu savstarpējo pārvērtību cikls ietver divus starpposmus, ko simbolizē Metāla un Koka elementi. Izveidojas iņ un jaņ transformāciju aplis, kuram, tāpat kā jebkuram aplim, ir savs centrs. Centra emblēma ir Zemes elements. Tādējādi Lielā robeža izvēršas pieckārtīgā struktūrā, kas apvieno bināro iņ-jaņ un radīšanas triādi, un tāpēc ir ietilpīgs Visuma simbols.

Viens no svarīgākajiem tradicionālā ķīniešu pasaules uzskata jēdzieniem ir san cai - “trīs lietas”, “trīs dāvanas”, “trīs bagātības”: debesis, zeme un cilvēks, kas tos savieno. Savā attīstības ciklā Haoss rada divus Visuma principus - Debesis un Zemi, un tas tiek pabeigts Cilvēkā. Tao Te Ching saka: “Viens dzemdē divus; divi dzemdē trīs; trīs rada visu lietu tumsu.” Cilvēks, saskaņā ar ķīniešu jēdzieniem, stāv Visuma centrā, noslēdzas viņā un uztur pasaules esības plūsmu. “No Tao visaptverošās dabas, kas satur gan makrokosmosu, gan mikrokosmosu, “Pārmaiņu kanonā” izriet ideja par cilvēku kā notikumu centru: cilvēks, kurš apzinās savu atbildību, var būt tālāk. vienlīdzīgi ar kosmosa spēkiem - Debesīm un Zemi... Tajā, ciktāl indivīdam, apzinoties savu atbildību, tiek dota iespēja ietekmēt lietu gaitu, mainīgums pārstāj būt mānīgs, neatpazīstams lamats. , kļūstot par organisku pasaules kārtību, kas ir harmonijā ar cilvēka dabu. Tāpēc cilvēkam tiek piešķirta nebūt ne mazsvarīga loma. (Helmuts Vilhelms, “Izmaiņas”)

Tādējādi viss, kas pastāv, ir nekas vairāk kā vienas esības straumes transformācija, Lielā Ceļa projekcija, galu galā “pārveidotā”. Abi principi – iņ un jaņ – ir iekļauti universālās cikliskās cirkulācijas un pārmaiņu lokā.

Pirmo reizi divi principi, ko sauc par “iņ” un “jaņ”, tika minēti slavenajā seno ķīniešu traktātā “Izmaiņu grāmata”. Iņ, saskaņā ar šo grāmatu, simbolizē tumšu un mīkstu vielu, jaņ - vieglu un cietu. Šajā darbā ideja par to mijiedarbību vēl nav izteikta, tā sāk attīstīties nedaudz vēlāk, pilnveidojoties ķīniešu filozofijai. Abi principi iegūst arvien izteiktākas un detalizētākas iezīmes: iņ kļūst par tumsas, nakts, mēness, zemes, aukstuma, nepāra skaitļu, negatīvu parādību simbolu, jaņ ir pilnīgs pretstats. Filozofi sāk domāt par to, kā šie jēdzieni ietekmē viens otru.

Senie ķīniešu gudrie secināja, ka polārajiem spēkiem ir nepārtraukti jāsadarbojas vienam ar otru, lai radītu izmaiņas dabā, kas rada dzīvību. Iņ un jaņ, tie ir cieši saistīti viens ar otru un pārstāv vienu parādību. Šīs idejas attīstības rezultātā parādījās jauna mācība, ko sauc par daoismu: divas pretējās eksistences puses atklāj Tao jēdzienu, izskaidro pasaules mainīgo dabu un visu esošo parādību komplementaritāti. Nevar būt gaisma bez tumsas, labs bez ļauna, balts bez melna – abām idejām ir vienādas tiesības. Turklāt harmoniskai attīstībai tiem ir jālīdzsvaro vienam otru, pretējā gadījumā ir iespējami pārkāpumi. Tātad, saskaņā ar šo mācību, iņ un jaņ nelīdzsvarotība var būt cēlonis slimībām, kas attīstās cilvēka organismā.

Iņ un jaņ nozīme

Abu principu mijiedarbība ir labi attēlota slavenajā daoistu simbolā – aplī, kas sadalīts divās daļās, melnā un baltā, ar pretēju krāsu punktiem uz katras no tām. Šie punkti nozīmē, ka katrs spēks sevī nes cita principa graudus. Simetrija simbolizē divu spēku stabilitāti un līdzsvaru, un - mainīgumu, statiskuma trūkumu, pastāvīgu kustību pa apli.

Katrs no jēdzieniem atbilst veselam pretēju nozīmju kopumam. Jaņ ir vīrišķais princips, tas simbolizē aktivitāti, dzīvību, uguns stihiju, sausumu un siltumu. Jaņ ir kustība uz āru, tā ir telpa un izplešanās. Sarkanā un baltā krāsa ir saistīta ar šo sākumu, un tam atbilst skāba un rūgta garša. Vasara ir jaņ izpausme, visi dzīvnieki un graudi ir šī spēka produkts.

Iņ ir sievišķais princips, kas atbilst aukstumam, pasivitātei, maigumam un smagumam. Iņ simbolizē saspiešanu, pozicionēšanu iekšienē, koncentrēšanos uz savu stāvokli, nevis uz vidi. Tāpēc intravertiem ir spēcīga iņ puse, bet ekstravertiem - spēcīga jaņ puse. Iņ raksturojas ar purpursarkano un melno krāsu, un tas atbilst garšai gan saldai, pikantai un sāļai, gan visam un statiskam. Iņ ir ziema; šis princips dominē zaļumos un dārzeņos.

Avoti:

• Iņ un Jaņ harmonija sievietē

Droši vien katrs ir saskāries ar kādu noslēpumainu frāzi un melnbaltu iņ-jaņ simbolu. Daži avoti apgalvo, ka tas ir dienas un nakts simbols austrumu iedzīvotāju vidū, citi, ka tā ir vīrišķā un sievišķā principa enerģija, un vēl citi, ka tā ir labā un ļaunā.

Kad tas pirmo reizi tika izgudrots, attēlojot balto un melno krāsu harmoniju sadalītu divās daļās, šodien to ir grūti pateikt. Ir zināms tikai tas, ka tās aizsākumi tika likti senajā ķīniešu kultūrā. Atšķirībā no svastikas, iņ-jaņ jēdziens neieguva diametrāli pretējas nozīmes, bet tikai ap sevi veidojās padziļināti viedokļi un jēdzieni.

Iņ un jaņ vienotība un opozīcija

Mūsdienu pasaule ir iemīlējusi šī ķīniešu eksotiku un noslēpumainību. Mūsdienās to var atrast kā attēlu jebkur: uz T-krekliem, mugursomām, suvenīriem utt. To īpaši izmanto rietumnieki. Biežās iņ un jaņ zīmes lietošanas rezultātā no kādreiz noslēpumainā simbola ir radusies nedaudz prozaiska sajūta.

Lai pietuvotos pēc iespējas tuvāk sākotnējam avotam, jāvēršas pie Senās Ķīnas domātāju darbiem, kur iņ un jaņ kalpo par veselas filozofiskas koncepcijas pamatu.

Interesanti, ka daudzās mācībās šīm enerģijām ir raksturīgs supletivisms un transformācija: vienas atdzimšana citā.

Slavenais filozofiskais traktāts par pretstatu vienotību un cīņu atrada savu atbildi slavenajā Pārmaiņu grāmatā. Pēc tās veidotāju domām, pasaule balstās uz diviem diametrāli izvietotiem jēdzieniem, kas atrodas pastāvīgā konfrontācijā. Lai kodolīgāk izteiktu šīs idejas būtību, tika izveidota zīme, kas atgādina divu dažādu principu dinamisku mijiedarbību, bet nesajaucas savā starpā.

Gaisma un tumsa

Šis attēls radās, vērojot, kā rītausma aptver mūžīgos kalnus, vienu pusi izgaismojot, bet otru atstājot ēnā. Šī procesa pastāvīgā kustība un mainīgums apliecina dažādu parādību – gaismas un tumsas – vienotību. Šī dziļā nozīme bija paslēpta noslēpumainajā iņ-jaņ simbolā. Šo teoriju apstiprināja nemitīgās gadalaiku maiņas, jaunu stāvokļu veidošanās un to iznīcināšana, laikapstākļu mainīgums...

Iņ-jaņ simbolika mūsdienās tiek interpretēta kā pretstatu vienotība un visu lietu universālā savstarpējā saistība.

Abu principu vienotība neparedzēja vienādu attieksmi pret tiem. Piemēram, konfūcieši cildināja jaņ enerģiju, ko apzīmēja ar baltu gaismu. Viņi šai daļai piešķīra aktīvu funkciju, kas ir visa labestības un miera pamats. Taoisti, gluži pretēji, pielūdza kluso un mierīgo iņ enerģiju.

“Bobruisk Courier” atgriežas savā “vēsturiskajā” rubrikā “Yin-Yang”, kurai jau ir vairāk nekā 20 gadu un kuru pēdējos gados mēs esam nepelnīti “aizmirsuši”.

Attiecības starp vīrieti un sievieti; iekšējie spēki, enerģijas, kas ļauj mums dzīvot un attīstīties; veidi, kā panākt harmoniju ar sevi un citiem... Un vēl daudz, daudz vairāk... Sekojiet mūsu publikācijām.

"Yin-Yang" atkal ir ar jums!

Miers, klusums, labklājība jūsu mājās!

Redakcija

Iņ un Jaņ – sievišķīgi un vīrišķīgi principi. Šī koncepcija nonāca pie mums no Ķīnas. Senie ķīniešu gudrie interpretēja Yin-Yang kā veseluma vienotības simbolu, kura pretējās daļas pārvēršas viena otrā, veidojot spēcīgāko enerģiju.

Iņ un jaņ sākotnējā nozīme ir kalna ēnainā un saulainā puse. Šī nozīme lieliski atspoguļo šo divu principu būtību. Tās ir tikai viena kalna dažādas malas. To atšķirības nosaka nevis pašas nogāzes iekšējais raksturs, bet gan trešais spēks (saule), kas pārmaiņus apgaismo vispirms vienu un tad otru pusi.

Un tagad - sīkāk par katru no Yin-Yang simbola sastāvdaļām.

Iņ

Sievišķā enerģija astroloģijā atbilst Mēnesim. Tāpēc sievišķais princips ir nakts, tumsa, bezdibenis, aukstums, pasivitāte, intraversija (uzsvars uz iekšējo). Šeit savu vietu atrod plūstamības un elastības princips. Rezultātā sievietēm pārsvarā ir tādas īpašības kā maigums, maigums, spēja piedot un pieņemt. Sievišķības spēks ir intuīcijas un emociju spēks.

Iņ enerģiju var salīdzināt ar ūdeni: ūdenim nav formas, tas iegūst apkārtējās pasaules formu, piepilda to ar sevi.

Arī zeme lielā mērā ir apveltīta ar Iņ enerģiju: tā paklausīgi audzē sevī visas sēklas, kas tajā iekrita no ārpuses. Viņa neaktīvi gaida, kad tiks izmantota. Viņa pieņem.

Iņ enerģija ir inerta: tā vienkārši atrodas telpā un gaida, kad kaut kas tai piešķirs kustības vektoru.

Yan

Vīrišķā enerģija astroloģijā atbilst Saulei. Vīrišķais princips ir diena, uguns, aktivitāte, mērķtiecība, dinamika, kategoriskums, līderība, ekstraversija (uzsvars uz ārējo). Vīrišķības spēks ir prāta spēks.

Jaņ enerģija dod motivāciju un vēlmi rīkoties. Tam ir vektors un tiekšanās.

Vīrišķais princips ir Ideja, Sēkla. Viņam ir vajadzīga zeme, kas izaudzēs šo Sēklu sevī. Jaņ enerģija dod.

Bet tas nenozīmē, ka sieviete ir piepildīta tikai ar Iņ enerģiju, bet vīrietis ar Yang enerģiju. Patiesībā abas enerģijas ir klātesošas katrā no mums neatkarīgi no dzimuma. Taču personiskajai harmonijai ir svarīgi, lai sievietēm būtu vairāk sievišķās enerģijas, bet vīriešiem vairāk vīrišķās. Pretējā gadījumā radīsies enerģiju nelīdzsvarotība, kas var radīt nepatīkamas sekas. Parunāsim par tiem sīkāk.

Sievietei ir pārāk daudz Iņ enerģijas

1. Fiziskās sagatavotības zudums. Parādās liekais svars vai muskuļi kļūst gausi un vāji.

2. Nevaldāmu emociju uzliesmojumi. Skumjas, depresija, histērija, aizvainojums un apātija kļūst par sievietes pastāvīgu pavadoni, ja viņai trūkst Jan enerģijas.

3. Slinkums, nevēlēšanās kaut ko darīt. Šādas sievietes vienmēr vēlēsies ieņemt horizontālu stāvokli: gulēt uz dīvāna un neko nedarīt. Galu galā Iņ ir miers, zeme.

4. Dzīves mērķu trūkums. Tā kā Iņ enerģijai nav vektora, sieviete, kurai ir pārāk daudz šīs enerģijas, kļūs inerta un viņai trūkst iniciatīvas.

5. Neapmierinātība ar visu un visiem. Iņ nav mērķa, tāpēc nav iespējams sasniegt rezultātu. Šāda sieviete nezinās, ko vēlas, un viss, kas viņai ir, viņai nešķitīs tas, ko viņa vēlētos.

Sievietei ir pārāk daudz jaņ enerģijas

1. Vīriešu ķermeņa uzbūve. Lieli pleci, šauri gurni, sausi muskuļi – šāda veida figūru bieži izraisa Jaņ enerģijas pārpalikums sievietē. Un, ja šāda sieviete sāk pieņemties svarā, tad tas parasti notiek atbilstoši vīrieša tipam: viņas rokas plecu zonā kļūst pilnīgākas un vēders aug.

2. Ieradums “veidot visus”. Sieviete ar Jan enerģijas pārpalikumu mīl komandēt un nepieļauj domstarpības ar viņas viedokli.

3. Spriedze. Jaņ ir pastāvīga spriedzes enerģija. Sievietei, kurā dominē šī enerģija, ir ļoti grūti atslābināties un “izslēgt smadzenes”.

4. Nespēja pieņemt. Jaņ enerģija ir došanas, nevis saņemšanas enerģija. Nav pārsteidzoši, ka sieviete ar šīs enerģijas pārpalikumu ir gatava atdot savu "pēdējo kreklu".

5. Seksuālās novirzes. Vēlme pēc rupja seksa ar vardarbības elementiem ir veids, kā sievietes ar enerģijas nelīdzsvarotību harmonizē sevi.

Vīrietim ir pārāk daudz jaņ enerģijas

1. Pārmērīga aizraušanās ar savu ķermeni. Jan enerģijā ietvertā aktivitāte noteikti atradīs izeju sportā. Un, ja vīrietis ir palielinājis šo enerģiju, tad viņš dienām ilgi nepametīs sporta zāli, novedot savu ķermeni līdz ideālam.

2. Dominēšana. Vīrietis ar Jan enerģijas pārpalikumu vienmēr vēlas dominēt pār visiem. Lielas grūtības radīsies attiecībās ar priekšniekiem, jo ​​tādam vīrietim pakļauties ir milzīga spīdzināšana.

3. Agresija un rupjības. Jaņ enerģijas pārpalikums pārvērš tādas labās īpašības kā apņēmība un pārliecība par spītību un pašapziņu. Mēģinājumi nepiekrist vīrietim, kuram ir augsts Jaņ enerģijas līmenis, ir pilni ar agresijas un rupjības uzliesmojumiem no viņa puses.

Vīrietim ir pārāk daudz Iņ enerģijas

1. Pasivitāte. Nav pārsteidzoši, ka vīrietim ar dominējošo Iņ enerģiju būs liekais svars un viņam būs mazi ienākumi. Galu galā Jaņ enerģijai raksturīgo aktivitāti un apņēmību bloķēs Iņ enerģijas pasivitāte un inerce.

2. Maigums. Iņ enerģijai raksturīgais plūstamības un elastības princips novedīs pie tā, ka vīrietis, kurā dominē šī enerģija, centīsies izvairīties no asiem stūriem, neielaisties konfliktos un iet uz kompromisiem.

3. Nespēja dot. Šāds vīrietis nejūtas kā apgādnieks. Viņam nav absolūti nekādas vēlēšanās kaut ko dot, bet viņš neatteiksies kaut ko saņemt, nepieliekot nekādas pūles.

Līdzsvars ir ļoti trausla lieta. Enerģijas līdzsvara sasniegšana un harmonijas atrašana var būt sarežģīta. Bet nav viegli, nenozīmē neiespējamu. Mēs jums pastāstīsim par veidiem, kā harmonizēt personību mūsu nākamajā rakstā sadaļā “Yin-Yang”.