Osip Mandelstam, «Silentium»: ανάλυση του ποιήματος. Ανάλυση του ποιήματος «Silentium» του Mandelstam Δεν γεννήθηκε ακόμα

Δεν έχει γεννηθεί ακόμα
Είναι και μουσική και λόγια,
Και επομένως όλα τα έμβια όντα
Αδιάσπαστη σύνδεση.

Θάλασσες στήθους αναπνέουν ήρεμα,
Αλλά, σαν μια τρελή μέρα, η μέρα είναι φωτεινή,
Και αφρός παλ λιλά
Σε μαύρο και γαλάζιο σκεύος.

Μακάρι να βρουν τα χείλη μου
Αρχική βουβή
Σαν κρυστάλλινη νότα
Ότι ήταν αγνή εκ γενετής!

Παραμένω αφρός, Αφροδίτη,
Και επιστρέψτε τη λέξη στη μουσική,
Και να ντρέπεσαι για την καρδιά σου,
Συγχωνευμένο από τη θεμελιώδη αρχή της ζωής!

Ανάλυση του ποιήματος «Silentium (Silentium)» του Mandelstam

Ο Osip Emilievich Mandelstam στην πρώιμη νεότητά του έλκεται προς τον συμβολισμό. Χαρακτηριστικό παράδειγμα τέτοιας ποίησης είναι το ποίημα «Silentium».

Το ποίημα γράφτηκε το 1910. Ο συγγραφέας του αυτή την εποχή έγινε 19 ετών, είναι φοιτητής διαλέξεων στο Πανεπιστήμιο της Χαϊδελβέργης, μελετά με ενθουσιασμό τη μεσαιωνική ποίηση στη Γαλλία και αρχίζει να δημοσιεύει ο ίδιος. Φέτος είναι η τελευταία χρονιά της υλικής ευημερίας της οικογένειάς του. Τα ποιήματά του κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου είναι άσκοπα, υπέροχα και μουσικά.

Είδος: φιλοσοφικοί στίχοι, μέτρο: ιαμβικό τετράμετρο με ομοιοκαταληξία, 4 στροφές. Ο λυρικός ήρωας είναι ο ίδιος ο συγγραφέας, όχι όμως ως άνθρωπος, αλλά ως ποιητής. Το "Silentium" μεταφράζεται ως "σιωπή". Ποιήματα με τον ίδιο τίτλο (αλλά με θαυμαστικό στο τέλος). Ωστόσο, ο O. Mandelstam βάζει άλλα νοήματα στο έργο του. Θεωρεί ότι η συγχώνευση λέξεων και μουσικής είναι η θεμελιώδης αρχή της ζωής. Στον κόσμο των ανθρώπων, αυτές οι έννοιες είναι χωρισμένες, αλλά αν μαντέψετε για την μοναδική τους ουσία, μπορείτε να διεισδύσετε στα μυστικά της ύπαρξης. Για να συνδυάσετε λέξεις και μουσική, πρέπει να βυθιστείτε στη σιωπή, να απορρίψετε τη ματαιοδοξία και την καθημερινότητα και να σταματήσετε τη ροή των σκέψεων στο κεφάλι σας. Ο ποιητής καλεί την Αφροδίτη «να μη γεννηθεί», να μην αποκτήσει συγκεκριμένη μορφή, αλλά να παραμείνει ο ηχητικός και ψιθυριστής αφρός της θάλασσας. Ο ίδιος αναθέτει στον εαυτό του το ίδιο καθήκον: τα χείλη του πρέπει να παραμείνουν σιωπηλά, και σε αυτή τη βαθιά σιωπή θα ηχήσει η μουσική.

Ο νεαρός O. Mandelstam πιστεύει ότι μια τέτοια συγχώνευση είναι θέμα του μέλλοντος, ότι όλοι οι άνθρωποι κάποτε θα αποκτήσουν μια τέτοια ικανότητα, αλλά αυτός, ως ποιητής, θέλει να γίνει ο πρώτος ιδιοκτήτης του υγιούς λόγου τώρα. Πιστεύει ότι η ζωή των ανθρώπων μετά την επιστροφή στην «πρώτη αρχή» θα αλλάξει εντελώς, επειδή είναι «μια άρρηκτη σύνδεση μεταξύ όλων των ζωντανών πραγμάτων». Το λεξιλόγιο είναι υπέροχο και επίσημο. Επίθετα: μαύρο-γαλάζιο (δηλαδή με μπλε), χλωμό, κρυστάλλινο, πρωτότυπο. Συγκρίσεις: σαν τρελός, σαν νότα. Προσωποποιήσεις: θάλασσες στήθους αναπνέουν. Μεταφορά: απαλό λιλά αφρός. Αναστροφή: το στήθος αναπνέει, τα χείλη κερδίζουν. Ο τονισμός του ποιήματος μοιάζει με ξόρκι: να βρουν τα χείλη μου, να μείνουν, να επιστρέψουν. Ο ποιητής φαίνεται να καλεί και να κουμαντάρει, συμπεριλαμβανομένης της αρχαίας Ελληνίδας Αφροδίτης. Η έκφραση των δύο τελευταίων στροφών τονίζεται με θαυμαστικά.

Στο έργο «Silentium» ο O. Mandelstam προτείνει ότι όλα τα προβλήματα της ανθρωπότητας οφείλονται στην απόρριψη της θεμελιώδη αρχή της ύπαρξης, την οποία είδε στο συνδυασμό ήχου και λέξης. Η τρέχουσα διχασμένη πραγματικότητα είναι συνέπεια αυτής της άρνησης.

Mandelstam Osip Emilievich - ποιητής, πεζογράφος, δοκιμιογράφος.

ΔΕΝ ΕΧΕΙ ΓΕΝΝΗΘΕΙ ΑΚΟΜΑ

Δεν έχει γεννηθεί ακόμα
Είναι και μουσική και λόγια,
Και επομένως όλα τα έμβια όντα
Αδιάσπαστη σύνδεση.

Θάλασσες στήθους αναπνέουν ήρεμα,
Αλλά η μέρα είναι φωτεινή σαν τρελή.
Και αφρός παλ λιλά
Σε μαύρο και γαλάζιο σκεύος.

Μακάρι να βρουν τα χείλη μου
Αρχική βουβή
Σαν κρυστάλλινη νότα
Ότι ήταν αγνή εκ γενετής!

Παραμένω αφρός, Αφροδίτη,
Και, λέξη, επιστροφή στη μουσική,
Και, καρδιά, να ντρέπεσαι για τις καρδιές σου,
Συγχωνευμένο από τη θεμελιώδη αρχή της ζωής!

Osip Emilievich Mandelstam (1891, Βαρσοβία - 1938, Βλαδιβοστόκ, στρατόπεδο διέλευσης), Ρώσος ποιητής, πεζογράφος. Οι σχέσεις με τους γονείς του ήταν πολύ αποξενωμένες, μοναξιά, «άστεγος» - έτσι παρουσίασε ο Mandelstam την παιδική του ηλικία στην αυτοβιογραφική του πεζογραφία «The Noise of Time» (1925). Για την κοινωνική αυτοσυνείδηση του Mandelstam, ήταν σημαντικό να χαρακτηριστεί ως κοινός, μια έντονη αίσθηση αδικίας που υπήρχε στην κοινωνία.
Η στάση του Mandelstam απέναντι στη σοβιετική εξουσία από τα τέλη της δεκαετίας του 1920. κυμαίνεται από την έντονη απόρριψη και την καταγγελία μέχρι τη μετάνοια πριν από τη νέα πραγματικότητα και τη δόξα του I.V. Το πιο διάσημο παράδειγμα καταγγελίας είναι το ποίημα κατά του Στάλιν «Ζούμε χωρίς να νιώθουμε τη χώρα από κάτω μας...» (1933) και η αυτοβιογραφική «Τέταρτη Πεζογραφία». Η πιο διάσημη απόπειρα ανάληψης της εξουσίας είναι το ποίημα «If only I would get coal for the ύψιστο έπαινο...», στο οποίο αποδόθηκε το όνομα «». Στα μέσα Μαΐου 1934, ο Mandelstam συνελήφθη και εξορίστηκε στην πόλη Cherdyn στα Βόρεια Ουράλια. Κατηγορήθηκε ότι έγραφε και διάβαζε αντισοβιετικά ποιήματα. Από τον Ιούλιο του 1934 έως τον Μάιο του 1937 έζησε στο Voronezh, όπου δημιούργησε έναν κύκλο ποιημάτων, τα «Τετράδια του Voronezh», στον οποίο η έμφαση σε λεξιλογικούς δημοτικούς και συνομιλητικούς τόνους συνδυάζεται με σύνθετες μεταφορές και ηχητικό παιχνίδι. Το κύριο θέμα είναι η ιστορία και η θέση του ανθρώπου σε αυτήν («Ποιήματα για τον Άγνωστο Στρατιώτη»). Στα μέσα Μαΐου 1937 επέστρεψε στη Μόσχα, αλλά του απαγόρευσαν να ζήσει στην πρωτεύουσα. Έζησε κοντά στη Μόσχα, στο Savelovo, όπου έγραψε τα τελευταία του ποιήματα, μετά στο Kalinin (τώρα Tver). Στις αρχές Μαρτίου 1938, ο Mandelstam συνελήφθη στο σανατόριο Samatikha κοντά στη Μόσχα. Ένα μήνα αργότερα καταδικάστηκε σε 5 χρόνια στα στρατόπεδα για αντεπαναστατική δράση. Πέθανε από εξάντληση σε στρατόπεδο διέλευσης στο Βλαδιβοστόκ.

Alisa Brunovna Freindlich (γεν. 8 Δεκεμβρίου 1934, Λένινγκραντ) - σοβιετική και ρωσική ηθοποιός θεάτρου και κινηματογράφου, τραγουδίστρια. Λαϊκός καλλιτέχνης της ΕΣΣΔ (1981). Νικητής τεσσάρων Κρατικών Βραβείων της Ρωσικής Ομοσπονδίας (1976, 1996, 2001, 2008).
Από το 1983, η Freundlich είναι μια από τις κορυφαίες ηθοποιούς του Δραματικού Θεάτρου Μπολσόι που πήρε το όνομά του από τον G. A. Tovstonogov.
Οι ταινίες με τη συμμετοχή της Alisa Freindlich περιλαμβάνονται στο «χρυσό ταμείο» του ρωσικού κινηματογράφου. Πιο γνωστό για τις ταινίες: "Straw Hat" (1974), "Agony" (1974), "Office Romance" (1977), "D'Artagnan and the Three Musketeers" (1978), "Stalker" (1979), " Cruel Romance" "(1984) και "A Room and a Half, or a Sentimental Journey to the Homeland" (2009).
Η Alisa Freindlikh είναι η νικήτρια δύο εθνικών βραβείων θεάτρου "Golden Mask" (2001, 2006) και δύο βραβείων της Ρωσικής Ακαδημίας Κινηματογραφικών Τεχνών "Nika" (1994, 2005).

Η σιωπή του Όσιπ Μάντελσταμ

Μια προφορική σκέψη είναι ψέμα.
"Σιλήνιο!" F.I Tyutchev

Όχι, όλα είναι ξεκάθαρα
Τι ακριβώς όμως...
«Τι εννοούσες» A. Kortnev

Silentium

Δεν έχει γεννηθεί ακόμα
Είναι και μουσική και λόγια,
Και επομένως όλα τα έμβια όντα
Αδιάσπαστη σύνδεση.

Μακάρι να βρουν τα χείλη μου
Αρχική βουβή
Σαν κρυστάλλινη νότα
Ότι ήταν αγνή εκ γενετής!

Το ποίημα «Silentium» είναι ένα από τα πιο γνωστά και πιο παρεξηγημένα ποιήματα του Μάντελσταμ. Για να το αποδείξουμε αυτό, αρκεί να συγκρίνουμε σχόλια σε διάφορες δημοσιεύσεις, θέτοντας το βασικό ερώτημα για την κατανόηση αυτού του ποιήματος: ποια είναι η «αυτή»;
Σε κάθε σχολιασμένη δημοσίευση θα βρίσκουμε μια απάντηση στην ερώτησή μας - και σε κάθε αυτή η απάντηση θα είναι νέα. Είναι η Αφροδίτη, και μουσική, και ομορφιά, και χαζή (;)... Δεν υπάρχουν πολλές εκδοχές για ένα τόσο μικρό ποίημα;
Εν τω μεταξύ, μια προσεκτική ανάγνωση του κειμένου, μας φαίνεται, θα μπορούσε να επιλύσει αυτό το ζήτημα. Το κλειδί για ένα ποίημα είναι η σύνθεσή του. Ο Κ.Φ. Ο Ταρανόφσκι, ο οποίος αφιέρωσε μέρος του ειδικού του άρθρου στην ανάλυση αυτού του κειμένου, πιστεύει ότι το ποίημα είναι διμερές: κάθε μέρος αποτελείται από δύο στροφές και το κύριο μέσο αντίθεσης των μερών είναι η σύνταξη. Το πρώτο μέρος σε συντακτικούς όρους είναι μια ακολουθία ενδεικτικών προτάσεων που συνθέτουν μια στατική περιγραφή. το δεύτερο είναι μια σειρά από επιτακτικές προτάσεις που σχηματίζουν μια ρητορική έκκληση.
Η πιο προφανής απάντηση είναι, όπως θα περίμενε κανείς, στην τελευταία στροφή: είναι η Αφροδίτη. Αλλά εδώ είναι ένα περίεργο πράγμα: η συνδετική σύνδεση μεταξύ των στοιχείων της «μήτρας» όχι μόνο διατηρείται, αλλά και ενισχύεται: τώρα συνδέει όχι μόνο τα κατηγορήματα των ορισμών, αλλά τις ίδιες τις εκφράσεις! Έτσι, «Αφροδίτη» είναι ένα όνομα που δίνεται σε μια άγνωστη μεταβλητή μόνο σε μία από τις εκφράσεις, ενώ σε άλλες εκφράσεις δεν ισχύει, δεν μπορεί να αντικατασταθεί σε αυτές! Υπάρχει όμως κάποιο κοινό όνομα για το «Χ»; Ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στο κείμενο.
Εάν δημιουργήσουμε μια σύνδεση μεταξύ της πρώτης και της τέταρτης στροφής, είναι λογικό να υποθέσουμε ότι οι υπόλοιπες στροφές είναι επίσης αλληλένδετες, δηλαδή το συνθετικό σχήμα του ποιήματος είναι παρόμοιο με το σχήμα ομοιοκαταληξίας που χρησιμοποιείται σε αυτό: ΑΒΒΑ. Εκ πρώτης όψεως, δεν υπάρχει θεματική σύνδεση μεταξύ της δεύτερης και της τρίτης στροφής: υπάρχει η θάλασσα, εδώ το στόμα... Ωστόσο, η σύνδεση υπάρχει. Αυτές οι στροφές είναι μια «ανάπτυξη» των δύο πρώτων γραμμών των εξωτερικών στροφών: η δεύτερη αναπτύσσει το θέμα του αρχαίου μύθου για τη γέννηση της Αφροδίτης από τον αφρό της θάλασσας και η τρίτη - το θέμα της γέννησης λέξεων από μουσική.
Έτσι, αναπτύσσονται δύο ορισμοί, αλλά γιατί δεν αναπτύσσεται ο τρίτος ορισμός; Και για τι, γενικά, μιλάει αυτός ο τρίτος ορισμός; Η απουσία μιας στροφής αφιερωμένης σε αυτό, μετατρέποντάς την έτσι σε σημαδεμένο στοιχείο του συστήματος, μας κάνει να σκεφτόμαστε ότι εδώ βρίσκεται το «κύριο όνομα» του «Χ» μας.
Ας το ξαναδιαβάσουμε. «Η Πρώτη Αρχή της Ζωής» είναι μια ρητή αναφορά στη φυσική φιλοσοφία.
Από την εποχή του Εμπεδοκλή, έχει διατηρήσει το δόγμα της παρουσίας δύο δυνάμεων που οργανώνουν τον Κόσμο: Εχθρότητα - η αρχή της διαίρεσης όλων των πραγμάτων, και Αγάπη - η αρχή μιας παγκόσμιας σύνδεσης, σύνδεσης. Αλλά η καρδιά που αναφέρεται στην τέταρτη στροφή ήταν επίσης πάντα σύμβολο αγάπης! Και η Αφροδίτη είναι η θεά πρωτίστως της αγάπης, και δευτερευόντως της ομορφιάς, ό,τι κι αν πιστεύει ένας από τους σχολιαστές! «Βρέθηκε η λέξη;»
Αλλά γιατί ο Mandelstam επιλέγει έναν τόσο περίπλοκο τρόπο να ονομάσει το θέμα του στο «Silentium»; Εδώ αξίζει να θυμηθούμε το μοναδικό συνθετικό στοιχείο του κειμένου που δεν έχουμε ακόμη συμπεριλάβει στην ανάλυση - τον τίτλο του ποιήματος. Είναι μια αναμφισβήτητη αναφορά στο διάσημο ποίημα του Tyutchev - ωστόσο, είναι μια αναφορά, όχι μια παράθεση. Η διαφορά μεταξύ των δύο ονομάτων είναι στο σημάδι. Ο Tyutchev έχει ένα θαυμαστικό στο τέλος του τίτλου. Ο Μάντελσταμ δεν έχει σημάδι. Ο τίτλος του Tyutchev είναι ένα κάλεσμα για σιωπή. Ο τίτλος του Mandelstam είναι μια ένδειξη για κάτι ουσιαστικό στο ίδιο το κείμενο. Αλλά για τι; Στο θέμα; Αλλά το θέμα είναι η αγάπη! Ή όχι;
Ας επιστρέψουμε στο ποίημα του Tyutchev. Κάθε στοχαστικός αναγνώστης μπορεί να παρατηρήσει μια αντίφαση μεταξύ της σκέψης και του λόγου του συγγραφέα. Ο Tyutchev ζητά να κρύψει κανείς τα συναισθήματά του, επικαλούμενος την αναπόφευκτη ψευδαίσθηση οποιασδήποτε έκφρασης, αλλά το κάνει αυτό με πλούσιες και βαρύγδουπες ρητορικές μορφές. Το ποίημα του Tyutchev είναι ουσιαστικά ένα είδος εκδοχής του «παραδόξου του ψεύτη»: ο συγγραφέας καλεί σε σιωπή για να μην πέσει στο αναπόφευκτο ψέμα, αλλά αφού ο ίδιος μιλάει, λέει ψέματα.
Αυτό το παράδοξο προσπαθεί να ξεπεράσει ο Mandelstam: όπως και ο Tyutchev, έχει επίγνωση της αδυναμίας του ανθρώπινου λόγου να εκφράσει τα πιο εσώτερα ανθρώπινα συναισθήματα, αλλά δεν μπορεί να το κάνει χωρίς αυτό. Ως εκ τούτου, στρέφεται επίσης στη ρητορική, αλλά όχι πλέον σε αναζήτηση νέων επιχειρημάτων: χρησιμοποιεί μια φιγούρα σιωπής, η οποία από μόνη της μπορεί να βοηθήσει «την καρδιά να εκφραστεί» χωρίς να αποκαλεί τα συναισθήματα με το όνομά τους.
Μπορεί κανείς να δει σε αυτό μια εκδήλωση του φόβου για την αγάπη που κυριάρχησε τον νεαρό Mandelstam.
Αλλά αυτό είναι μόνο ένα μέρος της εξήγησης.

Αυτή η μέθοδος υπέρβασης του «παραδόξου του ψεύτη» κρύβει επίσης τη συνεχή επιθυμία του Μάντελσταμ να ξεπεράσει τις συμβάσεις του ανθρώπινου πολιτισμού, να εισχωρήσει στη βάση της ζωής που γέννησε αυτές τις πολιτιστικές μορφές. Ο ποιητής, ο οποίος από την ίδια του την καταγωγή στερήθηκε την πρόσβαση στον «υψηλό» ρωσικό και παγκόσμιο πολιτισμό, προσπάθησε να δημιουργήσει μια σύνδεση μεταξύ αυτού και της δικής του ζωής. Αυτό ακριβώς είναι το μυστικό του «ελληνισμού» του. Ο Mandelstam αναζητά την ίδια τη ζωή στις εκδηλώσεις της ζωής. στις ανακαλύψεις του παρελθόντος υπάρχουν ίχνη των αποκαλύψεων που προκάλεσαν αυτά τα ίχνη.
«Θα είμαι εκεί στις δέκα αύριο», σκέφτηκα.
και είπε δυνατά:
Είμαι στις δέκα αύριο...

Στην πραγματικότητα, ολόκληρη η «Πέτρα» μπορεί να εκληφθεί ως μια σταδιακή μετακίνηση από εξωτερικές μορφές πολιτισμού, κυρίως αρχαίες, προς την εσωτερική τους σημασία. Αυτό αντανακλάται ακόμη και στη στάση του ποιητή απέναντι στην αρχαία εικονογραφία. Αν δεχτούμε αυτό που προτάθηκε από τον Β.Ι. Ο Γιάρχο και ο αναβιωμένος Μ.Λ.

Ο διαχωρισμός των εικόνων του Γκασπάροφ σε ανεξάρτητες, που έχουν «πραγματική ύπαρξη στην πραγματικότητα που προτείνεται από αυτό το έργο» και βοηθητικές, που χρησιμεύουν «στην ενίσχυση της καλλιτεχνικής αποτελεσματικότητας της πρώτης», μπορούμε να εντοπίσουμε πόσο σταδιακά κινούνται οι εικόνες του αρχαίου κόσμου από την κατηγορία των βοηθητικών στην κατηγορία των βασικών. Σε ορισμένα από τα πρώιμα ποιήματα του "Stone" (για παράδειγμα, "Γιατί η ψυχή είναι τόσο μελωδική...", "Τένις" κ.λπ.), ο ποιητής χρησιμοποιεί αρχαίες εικόνες μόνο για να δημιουργήσει ένα συγκεκριμένο αισθητικό αποτέλεσμα: αυτές οι εικόνες είναι σχεδιασμένο για να δημιουργήσει μια αίσθηση μεγαλείου, το τεράστιο μέγεθος αυτού που περιγράφεται. Έτσι, στο ποίημα «Τένις» εμφανίζονται μια σειρά από «αρχαία» επιθέματα με φόντο έναν διευρυνόμενο χώρο: ξεκινώντας με την περιγραφή ενός παιχνιδιού τένις, το ποίημα «αυξάνεται» στο επίπεδο του «κόσμου»:
Ποιος, που υπέταξε την αγενή θέρμη,
Άλπεις καλυμμένο με χιόνι,
Μπήκε με ένα τρελό κορίτσι

Ολυμπιακή μονομαχία;
Οι χορδές της λύρας είναι πολύ ξεφτιλισμένες.
Πύραυλος με χρυσή χορδή
Δυναμώθηκε και ρίχτηκε στον κόσμο

Ο Άγγλος είναι για πάντα νέος!

Έτσι, το αρχαίο θέμα σε αυτό το ποίημα παραμένει καθαρά βοηθητικό, αλλά αποδεικνύεται ότι συνδέεται με ιδέες για την ιδιαίτερη σημασία αυτού που συμβαίνει.
Η λειτουργία είναι παρόμοια με τη σύγκριση της φρεγάτας με την ακρόπολη στο ποίημα «Ναυαρχείο»:

Και μέσα στο σκούρο πράσινο μια φρεγάτα ή μια ακρόπολη

Ο αδελφός λάμπει από μακριά, μέχρι το νερό και τον ουρανό.

Από τη μία, η μυθική εικόνα της Μέδουσας είναι αναγνωρίσιμη και ταυτόχρονα μιλάμε ξεκάθαρα για πρωτόγονα θαλάσσια ζώα που προσκολλώνται σε όρθια πλοία. Αυτή η δισδιάσταση της εικόνας μπορεί να εξηγηθεί από την ιδέα του ποιήματος: αν σκεφτούμε ότι το «πέμπτο στοιχείο» που δημιούργησε ο άνθρωπος είναι ο χρόνος, ότι ο χρόνος είναι το ισχυρότερο από τα στοιχεία που μπορεί να διαλύσει τον τρισδιάστατο χώρο. , τότε με αυτή την κατανόηση του πέμπτου στοιχείου το κίνητρο της αιωνιότητας, η ζωή στην αιωνιότητα, που περιέχει όλους τους παρόντες και περασμένους χρόνους (καθώς και το μέλλον). Οι εικόνες της Ακρόπολης και της Μέδουσας εντάσσονται οργανικά στη δομή του ποιητικού «σήμερα», διαποτισμένου με το πολιτισμικό «πάντα».
Προφανώς, είναι «Το Ναυαρχείο» και το «Τένις» που μπορούν να θεωρηθούν ως σημεία καμπής για το αρχαίο θέμα στο έργο του Μάντελσταμ. Εδώ είναι που ο Mandelstam ανακαλύπτει μόνος του τη δυνατότητα να «αναγνωρίσει» την «ημέρα της αρχαιότητας» στις μέρες μας, είναι εδώ που αναδύεται μια συγχώνευση της αρχαιότητας και του νεωτερισμού. Ταυτόχρονα, τα όρια μεταξύ της κύριας και των βοηθητικών εικόνων φαίνεται να είναι θολά: η αρχαιότητα παύει να είναι αποκλειστικά πηγή «διακόσμησης» και γίνεται αντικείμενο της προσοχής του Mandelstam.
Στο ποίημα "About Simple and Rough Times", το κύριο πράγμα είναι η διαδικασία "αναγνώρισης" (ο όρος του S.A. Osherov) από τον λυρικό ήρωα στον κόσμο γύρω του των πραγματικοτήτων της αρχαίας εποχής. Ο θόρυβος των οπλών των αλόγων θυμίζει στον ποιητή «απλούς και τραχείς καιρούς». Έχοντας μπει στην «αύρα» αυτής της ανάμνησης, ο ποιητής «αναγνωρίζει» στο χασμουρητό του θυρωρού την εικόνα ενός Σκύθου, που, λες, ξεκαθαρίζει τον χαρακτηρισμό της εποχής για την οποία μιλάει ο Μάντελσταμ: αυτή είναι η εποχή του Οβίδιου. εξορία. Έτσι, αν και εξωτερικά το ποίημα μιλάει για τον κόσμο σύγχρονο του Μάντελσταμ, το σημασιολογικό βάρος μεταφέρεται ξεκάθαρα στη «βοηθητική» πραγματικότητα της εποχής του Οβίδιου. Ένας σημασιολογικός συσχετισμός αναδύεται στο μυαλό του ποιητή, ο ποιητής «αναγνωρίζει» σημασιολογικά θραύσματα κοντά του και τα «τοποθετεί» στην πραγματικότητα, ενώ στρέφεται σε μεγαλύτερο βαθμό σε «εκείνον» τον κόσμο:

Μου θύμισε την εικόνα σου, Σκύθα.

Αυτό το ποίημα προσεγγίζει το ποίημα «Δεν έχω ακούσει τις ιστορίες του Οσιάν...», γραμμένο, ωστόσο, σε «κελτο-σκανδιναβικό» υλικό (1914):

Έλαβα μια ευλογημένη κληρονομιά -
Τα περιπλανώμενα όνειρα των παράξενων τραγουδιστών.
Η συγγένεια και η βαρετή γειτονιά σου
Προφανώς είμαστε ελεύθεροι να περιφρονούμε.

Και περισσότεροι από ένας θησαυροί, ίσως,
Παρακάμπτοντας τα εγγόνια, θα πάει στα δισέγγονά του.
Και πάλι ο σκαλντ θα συνθέσει το τραγούδι κάποιου άλλου
Και πώς θα το προφέρει.

Στο άρθρο «About the Interlocutor», ο Mandelstam έγραψε ότι το να γράφεις για τον εαυτό σου είναι τρέλα, το να στραφείς στους γείτονές σου είναι χυδαιότητα, πρέπει να γράψεις για έναν άγνωστο μακρινό αναγνώστη, τον οποίο θα στείλει η μοίρα και πρέπει να είσαι ο ίδιος αποδέκτης των ποιητών. του παρελθόντος.
Η θέση της αρχαιότητας στον σημασιολογικό χώρο του ποιητή αλλάζει σταδιακά, γίνεται πιο κοντά στον ποιητή. Αυτή η κατάσταση αντανακλάται στο ποίημα «Η φύση είναι ίδια με τη Ρώμη...». Η πρώτη φράση «Η φύση είναι η ίδια Ρώμη και αντανακλάται σε αυτήν» είναι ελλειπτική: η φύση συγκρίνεται με τη Ρώμη και ταυτόχρονα μαθαίνουμε ότι στην ίδια τη Ρώμη μπορεί κανείς να δει μια αντανάκλαση της φύσης.
Η Ρώμη είναι μια μεταφορά για την εξουσία, την εξουσία. Για τον Mandelstam, η Ρώμη, σύμφωνα με τον Richard Przybylski, είναι «μια συμβολική μορφή πολιτισμού Ο μύθος της Ρώμης είναι το έργο των κοινών προσπαθειών πολλών γενεών που ήθελαν να απελευθερώσουν τον άνθρωπο από τη μοίρα που ήταν γραμμένη στα αστέρια και να μετατρέψουν τη στάχτη σε μια στάχτη. πηγή διαρκούς αναγέννησης Αυτή η νίκη επί της μοίρας, με την πάροδο του χρόνου, αντιπροσώπευε την ευκαιρία να μετατραπεί η Ρώμη σε ένα σταθερό σημείο του κόσμου, σε ένα άφθαρτο αιώνιο Κέντρο Ύπαρξης. "
Πώς κατάλαβε ο ποιητής αυτό το σύμβολο, μπορούμε να μάθουμε από ένα ποίημα που γράφτηκε το 1914:

Αφήστε τα ονόματα των ανθισμένων πόλεων
Χαϊδεύουν το αυτί με θνητή σημασία.
Δεν είναι η πόλη της Ρώμης που ζει στους αιώνες,
Και η θέση του ανθρώπου στο σύμπαν.

Και σε αυτό το ποίημα η εικόνα της Ρώμης βρίσκεται σε ισορροπία με τη «θέση του ανθρώπου στο σύμπαν». Αυτές οι δύο εικόνες φορτώνονται εξίσου. Παρά το γεγονός ότι στην πρώτη στροφή αρνείται η ζωή της Ρώμης μεταξύ των αιώνων, στη δεύτερη στροφή αποδεικνύεται ότι η ζωή «χωρίς Ρώμη» χάνει το νόημά της:

Οι βασιλιάδες προσπαθούν να το κυριεύσουν,
Οι ιερείς δικαιολογούν τους πολέμους
Και χωρίς αυτόν είμαστε άξιοι περιφρόνησης,
Πόσο αξιολύπητα σκουπίδια είναι τα σπίτια και οι βωμοί!

Το ρωμαϊκό θέμα αναπτύσσεται στο ποίημα «Τα κοπάδια βόσκουν με εύθυμο βουητό...».

Σημειωτέον ότι το ποίημα αυτό ανήκει στην ομάδα των ποιημάτων που συμπληρώνουν την «Πέτρα», σαν να την συνοψίζουν. Τώρα η Ρώμη για τον ποιητή είναι μια νεοανακαλυφθείσα πατρίδα, πατρίδα. Ολόκληρο το ποίημα βασίζεται στην «αναγνώριση».
Είθε η θλίψη μου να είναι φωτεινή στα γεράματα:
Γεννήθηκα στη Ρώμη και επέστρεψε σε μένα.
Το φθινόπωρο ήταν σαν καλός λύκος για μένα,

Σε αυτό το ποίημα, ο αυτοπροσδιορισμός του Mandelstam με τον αρχαίο πολιτισμό έφτασε τόσο μακριά που κατέστησε δυνατό για τον V.I. Ταράτσα να ισχυριστεί ότι γράφτηκε για λογαριασμό του Οβιδίου. Πολλά τεκμηριωμένα επιχειρήματα που δίνονται από τον ερευνητή ως απόδειξη αυτής της άποψης πρέπει να γίνουν δεκτά με μια ορισμένη τροπολογία: δεδομένης της ουσιαστικής δισδιάστασης των άλλων «αρχαίων» ποιημάτων του Mandelstam, δεν μπορούμε παρά να κάνουμε μια επιφύλαξη: το ποίημα γράφτηκε στις για λογαριασμό του Mandelstam, ο οποίος «αναγνωρίζει» τον Οβίδιο στον εαυτό του.
Δίπλα σε αυτό το ποίημα κατά κάποιο τρόπο βρίσκεται το ήδη αναφερόμενο ποίημα «Αϋπνία...», που διαφέρει από τα περισσότερα «αρχαία» ποιήματα του «Πέτρα». Υπάρχουν αρκετές διαφορές. Πρώτον, στο ποίημα δεν υπάρχει ουσιαστικά στιγμή εξωτερικής αντίληψης του περιβάλλοντος κόσμου κ.λπ., μια στιγμή που είναι σχεδόν υποχρεωτική στα προηγούμενα ποιήματα, αφού αυτή ακριβώς συνοδευόταν από την «αναγνώριση» των αρχαίων πραγματικοτήτων στις πραγματικότητες. του παρόντος.

Δεύτερον, σε αυτό το ποίημα είναι σχεδόν η μοναδική φορά που υπάρχει ένα εξωτερικό κίνητρο για έφεση στην αρχαιότητα: ο ποιητής διαβάζει Όμηρο κατά την αϋπνία.

Ταυτόχρονα, το ποίημα γίνεται σημείο σύνδεσης σε έναν ενιαίο κόμβο πολλών βασικών μοτίβων για την «Πέτρα»: ο λόγος και η σιωπή, η θάλασσα, η αρχαιότητα, η αγάπη.
Ως αποτέλεσμα, το ποίημα γίνεται ένας προβληματισμός για τον κοσμικό ρόλο της αγάπης:

Και η θάλασσα και ο Όμηρος - όλα κινούνται με αγάπη.
Έτσι, το «Insomnia...» ανήκει αναμφίβολα στα τελευταία ποιήματα της «Πέτρας» (μαζί με τα ήδη αναφερθέντα «Με ένα εύθυμο γείτονα...» και «Δεν θα δω την περίφημη Φαίδρα...»), που αντανακλά την επιθυμία του ποιητή να δει την πραγματικότητα μέσα από τα μάτια ενός ανθρώπου της αρχαιότητας είναι μια επιθυμία που ορίζει, όπως ήδη ειπώθηκε, αυτή την περίοδο του έργου του Μάντελσταμ.
Είναι ενδιαφέρον ότι ο ποιητής φαίνεται να εγκαταλείπει τον Όμηρο υπέρ της θάλασσας:

Ποιον να ακούσω; Και τώρα ο Όμηρος σιωπά,

Και η μαύρη θάλασσα, στροβιλιζόμενη, κάνει θόρυβο

Και με βαρύ βρυχηθμό πλησιάζει το κεφαλάρι.
Εμείς θα απαντήσουμε: Έλα
ας το ονομάσουμε Αρμαγεδδώνα
«Αρμαγεδδών» Α. Κόρτνεφ

Στη συλλογή «Τρίστια» η αρχαιότητα γίνεται το κέντρο του ποιητικού κόσμου του Μάντελσταμ. L.Ya. Ο Ginzburg έγραψε: «Στη συλλογή «Tristia», ο «κλασικισμός» του Mandelstam βρίσκει την ολοκλήρωσή του... Το ελληνικό στυλ δεν χρησιμεύει πλέον για τη δημιουργία της εικόνας ενός από τους ιστορικούς πολιτισμούς, γίνεται πλέον το ύφος του συγγραφέα, ο λόγος του συγγραφέα, που περιέχει ολόκληρος ο ποιητικός κόσμος του Μάντελσταμ».
Το όνομα «Τρίστια», σύμφωνα με την Α.Ε. Osherov, «προκάλεσε στους Ρώσους αναγνώστες συσχετισμούς κυρίως με την ελεγεία από το ομώνυμο βιβλίο του Οβίδιου, γνωστό με την κωδική ονομασία «Last Night in Rome» και η «επιστήμη του χωρισμού» (ονομάστηκε ελεγεία ως αντίθεση του "Science of Love") και "παράπονα με απλά μαλλιά" (Ο Οβίδιος μιλά για τα μαλλιά της γυναίκας του που λύθηκαν τελετουργικά ως ένδειξη πένθους) και "Cock Night"· η πρώτη γραμμή της ελεγείας "Cum subit illius tristissima noctis imago" - "Η πιο θλιβερή εικόνα εκείνης της νύχτας θα έρθει στο μυαλό" - αναφέρει ο ίδιος ο Μάντελσταμ στο άρθρο "Λόγος και Πολιτισμός". έγραψε: «Ο Mandelshtam αγαπούσε να συνδυάζει τις πιο μακρινές έννοιες μεταξύ τους με τη μορφή μεταφοράς ή σύγκρισης ο Tynyanov διερευνά αργότερα την εμφάνιση αυτών των παράξενων σημασιών: «Η απόχρωση, ο χρωματισμός της λέξης δεν χάνεται από στίχο σε στίχο». παχαίνει στα επόμενα .. αυτά τα παράξενα νοήματα δικαιολογούνται από την πορεία ολόκληρου του ποιήματος, την εξέλιξη από σκιά σε σκιά, οδηγώντας τελικά σε ένα νέο νόημα. Εδώ το κύριο σημείο του έργου του Μάντελσταμ είναι η δημιουργία νέων νοημάτων.
Έτσι, η λέξη φέρει μαζί της μια ορισμένη σημασία, προερχόμενη από ήδη δημιουργημένα πλαίσια. Επιπλέον, στην «Πέτρα» ο ποιητής χρησιμοποιεί τη μνήμη των «εξωγήινων» πλαισίων, που συχνά ονομάζονται απευθείας («Ρωτήστε τον Τσαρλς Ντίκενς».) Στο «Τρίστια» η λέξη συσσωρεύει κυρίως τις έννοιες που συσσωρεύονται στα προηγούμενα ποιήματα του ίδιου του ποιητή.
Όλοι οι στίχοι της «Τριστίας» συνδέονται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι ο ποιητής τονίζει επίσης τη σύνδεση μεταξύ των συλλογών, τελειώνοντας την «Πέτρα» με το ποίημα «Δεν θα δω την περίφημη Φαίδρα...» και ξεκινώντας την «Τριστία» με ένα ποίημα αφιερωμένο στη Φαίδρα: «Όπως αυτά πέπλα...» Αυτό το ποίημα είναι μια παραλλαγή με θέμα τον πρώτο μονόλογο της Φαίδρας από την τραγωδία του Ρασίν.
Τρία δίστιχα της τραγωδίας του Ρασίν, μεταφρασμένα σε ιαμβικό εξάμετρο, διακόπτονται από σχόλια της αρχαίας χορωδίας σε τροχαϊκό οκτάμετρο. Ο εγκληματικός έρωτας της Φαίδρας, αιχμάλωτος στο θάνατο και το αίμα, ενσαρκώνει τα κύρια θέματα της συλλογής. Το μοτίβο του μαύρου ήλιου και της κηδείας εμφανίζεται για πρώτη φορά.

Έτσι η συλλογή περιλαμβάνει την εικόνα του θανάτου. Η έννοια της «διαφάνειας» συνδέεται με την εικόνα του αρχαίου Άδη (και ευρύτερη από τον θάνατο), και ταυτόχρονα - της Αγίας Πετρούπολης.
Στη διάφανη Petropol θα πεθάνουμε,

Εκεί που μας κυριαρχεί η Προσερπίνη.

Ταυτόχρονα, η διαφάνεια μπορεί να εξηγηθεί και «υλιστικά»:
κρυώνω. Διαφανές ελατήριο

Φορέματα Petropol σε πράσινο χνούδι.

Η «διάφανη άνοιξη» είναι η εποχή που τα φύλλα μόλις αρχίζουν να ανθίζουν.
Αυτά τα δύο ποιήματα είναι γειτονικά, και επομένως η Proserpina μετατρέπει την άνοιξη Πετρούπολη σε Άδη - το βασίλειο των νεκρών, που έχει την ιδιότητα της διαφάνειας. Η επιβεβαίωση αυτής της σύνδεσης βρίσκεται στο ποίημα «The Asphodels Are Still Away...»: «Οι ασφόδελοι είναι τα χλωμά λουλούδια του βασιλείου των σκιών, η διάφανη άνοιξη των ασφόδελων είναι η αναχώρηση στον Άδη, στον θάνατο».
(Osherov); σε ένα ποίημα του 1918 βρίσκουμε:

Will-o'the-wisp σε τρομερό ύψος,
Αλλά έτσι λάμπει ένα αστέρι;
Η επανάσταση, όπως προέβλεψε το 1916, ανατρέπει τον κόσμο, ρίχνοντάς τον στον κόσμο του θανάτου. Και σε ένα ποίημα του 1918, η πρόβλεψη από τα ποιήματα πριν από δύο χρόνια επαναλαμβάνεται σχεδόν κατά λέξη, αλλά σαν να είχε γίνει πραγματικότητα:

Ο αδερφός σου, Petropol, πεθαίνει.

Ας δώσουμε προσοχή στο γεγονός ότι η Αγία Πετρούπολη αποκαλείται εδώ με το αρχαίο όνομα «Petropol».
Αυτό είναι ένα σύμβολο της περασμένης υψηλής κουλτούρας, ένα πολύ αγαπητό μέρος αυτού του κόσμου για τον ποιητή, εκείνου του πολιτιστικού χώρου, τον θάνατο του οποίου παρατηρεί ο Mandelstam.

Στο ποίημα «Κασσάνδρα» ο ποιητής δηλώνει πιο ανοιχτά την απώλεια των «πάντων»:
Και τον Δεκέμβριο του δέκατου έβδομου έτους
Χάσαμε τα πάντα, αγαπώντας:
Ο ένας ληστεύτηκε από τη θέληση του λαού,

Ένας άλλος λήστεψε τον εαυτό του.
Αυτό το ποίημα είναι αφιερωμένο στην Αχμάτοβα, αλλά στο πλαίσιο άλλων ποιημάτων της συλλογής αποκτά ένα άλλο επίπεδο ερμηνείας. Στην πραγματικότητα, το «αποχαιρετισμός στον πολιτισμό» συνεχίζεται εδώ.
Το ποίημα «Βενετσιάνικη ζωή, ζοφερή και άγονη...» αναφέρεται στον θάνατο όχι μόνο του ρωσικού, αλλά και του ευρωπαϊκού και παγκόσμιου πολιτισμού. Αρχίζει με ύπνο και θάνατο: «Στο θέατρο και σε μια αδράνεια συγκέντρωση πεθαίνει ένας άνθρωπος» και τελειώνει με «όλα περνούν», συμπεριλαμβανομένου του θανάτου, «ένας άνθρωπος γεννιέται» και ο Vesper, ένα αστέρι με δύο πρόσωπα, λάμπει μέσα. ο καθρέφτης - πρωί και βράδυ.

Η ιδέα του κύκλου της «αιώνιας επιστροφής» αποδεικνύεται ότι είναι το τελευταίο στήριγμα για τον Mandelstam στην αντίθεσή του στο χάος της πραγματικότητας. Στο κέντρο αυτού του κύκλου βρίσκεται ένα διαχρονικό σημείο, «όπου ο χρόνος δεν περνάει», ένας τόπος γαλήνης και ισορροπίας. Για τον Μάντελσταμ συνδέεται με τη χρυσή εποχή, τα ελληνικά νησιά των ευλογημένων. Η ελπίδα για ανάπαυση βρίσκει έκφραση σε έναν κύκλο ποιημάτων, με επικεφαλής δύο ποιήματα της Κριμαίας - «Ένα ρεύμα από χρυσό μέλι...» και «Στα πέτρινα σπιρούνια της Πιερίας...» (1919). Το πρώτο ποίημα ξεκινά με το σύμβολο του σταματημένου χρόνου:
Από το μπουκάλι κυλούσε ένα ρεύμα χρυσού μελιού

Τόσο παχύρρευστο και μακρύ...

Παράξενα σημάδια του παγωμένου χρόνου της αρχαίας Ταυρίδας είναι οι «λευκές στήλες», πέρα από τις οποίες οι χαρακτήρες - ο ποιητής και η ερωμένη του κτήματος - «πήγαν να κοιτάξουν τα σταφύλια». «Υπάρχουν παντού υπηρεσίες Βάκχου», «μυρίζει ξύδι, μπογιά και φρέσκο κρασί από το κελάρι», και τίποτα δεν θυμίζει τον εικοστό αιώνα, την επανάσταση και ούτω καθεξής. Η σιωπή είναι αναπόσπαστο χαρακτηριστικό αυτού του κόσμου:

Λοιπόν, στο δωμάτιο, λευκό σαν περιστρεφόμενος τροχός, επικρατεί σιωπή...

Η αναδυόμενη εικόνα της Πηνελόπης συνδέεται με την εικόνα ενός περιστρεφόμενου τροχού. Είναι επίσης γνωστό ότι προσπάθησε να «επεκτείνει» τον χρόνο αναμονής του συζύγου της με τη βοήθεια κεντήματος:
Θυμάσαι, σε ένα ελληνικό σπίτι, την αγαπημένη σύζυγο όλων -

Η τελευταία φράση του ποιήματος εισάγει φυσικά την εικόνα του Οδυσσέα: «Ο Οδυσσέας επέστρεψε, γεμάτος χώρο και χρόνο». Μπορούμε να υποθέσουμε ότι ο ποιητής ταυτίζεται με τον Οδυσσέα που επιστρέφει στο σπίτι, έχοντας βρει γαλήνη μετά από μακρά αναζήτηση, έχοντας βρει την ενσάρκωση του ιδανικού του «Ελληνισμού», ενός κατοικήσιμου χώρου ανάλογο του ανθρώπου, «στο βραχώδη Ταύρο». Ας σημειώσουμε επίσης μια αλλαγή στις προτεραιότητες: όχι η Έλενα η Όμορφη, που αναγκάζει τους άνδρες να πολεμήσουν, αλλά η Πηνελόπη, που περιμένει υπομονετικά τον σύζυγό της - αυτό είναι το νέο ιδανικό μιας γυναίκας.
Το δεύτερο βασικό ποίημα του κύκλου, «Στα πέτρινα σπιρούνια της Πιερίας», σύμφωνα με τον Μ.Λ. Gasparov, είναι «ένα σύνολο αναμνήσεων από πρώιμους Έλληνες λυρικούς ποιητές». Δεν υπάρχουν σημάδια του «έξω κόσμου» στο ποίημα, ο χρόνος και ο τόπος του ποιήματος είναι μια αιώνια ανοιξιάτικη ποιητική γιορτή, μια ποιητική ουτοπία, «νησιά των ευλογημένων» ή, όπως λέει το ποίημα, «ιερά νησιά». , που αντιστοιχεί στο «αρχιπέλαγος», δηλαδή τα νησιά στο Ιόνιο πέλαγος.
Αυτό το ποίημα περιέχει πολλές εικόνες που είναι βασικές για ολόκληρη τη συλλογή.

Έτσι, ο V.I. Η Terrace δείχνει την εικόνα της εργατικής μέλισσας ως μεταφορά για τον ποιητή και, κατά συνέπεια, την εικόνα της ποιητικής δημιουργικότητας ως «γλυκό μέλι»:
Για να είναι σαν τις μέλισσες τυφλοί οι λυράρηδες

Μας έδωσαν επτανησιακό μέλι.

Η δράση διαδραματίζεται στο νησί της Λέσβου, όπως αποδεικνύεται από την αναφορά της Σαπφούς και της Τέρπανδρας - της πρώτης διάσημης ποιήτριας και μουσικού που γεννήθηκε σε αυτό το νησί.
Ο Mandelstam απεικονίζει την εποχή της γέννησης της τέχνης και το σύμβολο αυτής είναι η χελώνα λύρας που βρίσκεται στον ήλιο και περιμένει την Terpandra. Από αυτή την άποψη, δεν μπορούμε παρά να θυμηθούμε το ποίημα "Silentium", αφού βρισκόμαστε και πάλι τη στιγμή της γέννησης της λέξης. Ωστόσο, η στάση του ποιητή σε αυτή τη στιγμή είναι διαφορετική.
Αν για τον πρώιμο Mandelstam η σιωπή ήταν προτιμότερη, τότε σε αυτό το ποίημα η εποχή που «Στα πέτρινα σπιρούνια της Πιερίας οι Μούσες οδήγησαν τον πρώτο γύρο χορό» γίνεται αντιληπτή από αυτόν ως μια ουτοπία, ένα όμορφο «κάπου». Αυτή η ουτοπία χαρακτηρίζεται από ένα σύνολο χαρακτηριστικών του «ελληνισμού» που είναι ήδη γνωστά σε εμάς: αυτό είναι «μέλι, κρασί και γάλα», και «κρύα άνοιξη» και τέτοιες γραμμές που ξεχωρίζουν στο συμβολικό υπόβαθρο ολόκληρου του ποιήματος με τους γήινος χαρακτήρας:
Το ψηλό σπίτι χτίστηκε από έναν σταθερό ξυλουργό,

Τα ποιήματα αυτού του κύκλου χαρακτηρίζονται από την αναφορά ορισμένων ουσιών: μέλι, κρασί, κερί, χαλκό κ.λπ. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι αυτή η υλικότητα για τον Μάντελσταμ ήταν αντίθετη με την αιθερικότητα του κόσμου των σκιών, του κόσμου του θανάτου. Η αναφορά τους γίνεται τόσο χαρακτηριστική που ορισμένα ποιήματα στα οποία δεν υπάρχουν αρχαία ονόματα εξακολουθούν να θεωρούνται ότι σχετίζονται με την αρχαιότητα (για παράδειγμα, "Αδελφές - βαρύτητα και τρυφερότητα - τα σημάδια σας είναι τα ίδια ...")
Το ποίημα του τίτλου «Τρίστια» («Έχω σπουδάσει την επιστήμη του χωρισμού...») γίνεται μοναδικό σημείο τομής πολλών νοηματικών γραμμών της συλλογής.
Το ποίημα αποτελείται από δύο μέρη, εξωτερικά σε καμία σχέση μεταξύ τους.

Η λέξη κλειδί του πρώτου μέρους είναι «χωρισμός» και στο πλαίσιο ολόκληρου του ποιήματος θα πρέπει να εκληφθεί όχι μόνο ως ο χωρισμός ενός ατόμου με ένα άτομο, αλλά και ενός ατόμου με μια συγκεκριμένη «παλιά ζωή». Δεν είναι τυχαίο ότι σε δύο στροφές ο κόκορας αναφέρεται τρεις φορές - "ο προάγγελος της νέας ζωής". Μπορούμε να πούμε ότι αυτό το μέρος του ποιήματος συσχετίζεται με εκείνα τα ποιήματα της συλλογής που μιλούν για τον κόσμο του θανάτου, αφού η δράση διαδραματίζεται στην «τελευταία ώρα της αστικής βίας».
Το δεύτερο μέρος είναι πιο κοντά στα «ελληνιστικά» ποιήματα της συλλογής. Εδώ βρίσκουμε τόσο μια εικόνα κεντήματος («η σαΐτα τρέχει, ο άξονας βουίζει») όσο και μια ειλικρινή δήλωση:

Όλα έγιναν πριν, όλα θα ξαναγίνουν,
Και μόνο η στιγμή της αναγνώρισης είναι γλυκιά για εμάς.

Είναι ενδιαφέρον ότι σε αυτό το μέρος του ποιήματος αναπτύσσεται η αντίθεση κεριού και χαλκού. Όπως ήδη αναφέρθηκε, αυτά είναι ιδιόμορφα πρωταρχικά στοιχεία του βιωμένου, ανθρώπινου κόσμου. Ταυτόχρονα, βρίσκονται εμπλεκόμενοι σε ένα άλλο, πολύ βαθύτερο στρώμα ύπαρξης. Έτσι, το κερί, λόγω της διαφάνειάς του, γίνεται όργανο της τύχης «για το ελληνικό Έρεβος», δηλαδή τον Άδη. Ταυτόχρονα, το κερί είναι μια ιδιότητα του γυναικείου κόσμου, σε αντίθεση με τον χαλκό, που λειτουργεί ως ιδιότητα του αρσενικού κόσμου (θα πρέπει να σημειωθεί ένα λεπτό παιχνίδι με τη γραμματική κατηγορία του φύλου: «κερί» είναι το αρσενικό γένος, ως η ενσάρκωση του γυναικείου κόσμου, και ο «χαλκός» είναι το θηλυκό φύλο, ως η ενσάρκωση του αρσενικού).
Ο χαλκός και το κερί όχι μόνο είναι αντίθετα μεταξύ τους, αλλά κατά μία έννοια είναι πανομοιότυπα:
Το κερί είναι για τις γυναίκες ό,τι ο χαλκός για τους άνδρες.

Έτσι, οικοδομείται ένα πολύπλοκο σύστημα συν- και αντιθέσεων: το κερί ως εργαλείο μαντείας δίνει στις γυναίκες το ίδιο πράγμα με τον χαλκό ως όπλο για τους άνδρες, δηλαδή, εμπλοκή σε έναν άλλο κόσμο (για τις γυναίκες στον ανδρικό κόσμο και αντίστροφα Προφανώς, αυτό εξηγεί τη μορφολογική αναστροφή που σημειώθηκε παραπάνω), αλλά και για τους δύο, το να αγγίξεις τον κόσμο κάποιου άλλου σημαίνει θάνατο.
Έτσι, ο Mandelstam ελπίζει ότι η ζωογόνος δύναμη που είναι εγγενής στην απλή ανθρώπινη ύπαρξη θα καταστήσει δυνατό να ξεπεραστεί η αιθέρια του βασιλείου της Περσεφόνης. Ο θάνατος του πολιτισμού ήρθε, αλλά η ζωή συνεχίζεται. Και ακόμα κι αν πρέπει να πληρώσετε για τη ζωή με τη λήθη, τότε αυτό είναι ένα αντάξιο τίμημα για την αποκτηθείσα γη:

Θα θυμόμαστε ακόμα και στο κρύο του Ληθαίου,
Ότι η γη στάθηκε για δέκα ουρανούς για εμάς.

Ένα από τα πιο διάσημα ποιήματα του Mandelstam, το «Swallow», συνδέεται επίσης με το μοτίβο της λήθης. Στην πραγματικότητα, ολόκληρο το ποίημα είναι ένα παράπονο για την απώλεια της ικανότητας μνήμης (αναγνώρισης). Ο ποιητής θεωρεί ότι βρίσκεται στον κόσμο των σκιών, αφού του στερείται αυτή η ικανότητα:

Και στους θνητούς δίνεται η δύναμη να αγαπούν και να αναγνωρίζουν,
Για αυτούς, ο ήχος θα χυθεί στα δάχτυλά τους,
Αλλά ξέχασα τι θέλω να πω
Και η ασώματη σκέψη θα επιστρέψει στο παλάτι των σκιών.

Όμως ο ποιητής φεύγει από τον κόσμο των νεκρών, αποκτώντας την ικανότητα να μιλάει. Αυτό το βήμα συνδέεται με την επιστροφή στην Αγία Πετρούπολη:

Στην Αγία Πετρούπολη θα ξαναβρεθούμε -
Σαν να θάψαμε τον ήλιο σε αυτό -
Και η ευλογημένη, χωρίς νόημα λέξη
Ας το πούμε για πρώτη φορά.

Για τον Μάντελσταμ, η διαδικασία της επιστροφής στη ζωή δεν μπορεί παρά να συνδεθεί με τον μύθο του Ορφέα και της Ευρυδίκης, γι' αυτό και στα ποιήματα που σημείωσαν αυτό το ορόσημο, «Στην Αγία Πετρούπολη θα ξανασυναντηθούμε...» και «The ghostly η σκηνή τρεμοπαίζει ελαφρά...» αναφέρονται αυτά τα ονόματα. Αλλά την ίδια στιγμή που ο Μάντελσταμ επιστρέφει στη ζωή, αρχίζει να νιώθει τη θεατρικότητα αυτού που συμβαίνει. Είναι σημαντικό ότι ο Mandelstam της περιόδου «Stone», αποκτώντας την ικανότητα να «αναγνωρίζει» τον αρχαίο κόσμο στον παρόντα κόσμο, ήρθε ταυτόχρονα σε μια αίσθηση θεατρικότητας, της τεχνητότητας αυτού του πραγματικού κόσμου.
Το ποίημα «Η φανταστική σκηνή τρεμοπαίζει ελαφρά...» είναι επίσης ενδιαφέρον γιατί σε αυτό για πρώτη φορά ο Μάντελσταμ μιλάει για την ιδιαίτερη ανταπόκριση της ρωσικής γλώσσας:

Πιο γλυκό κι από το τραγούδι του ιταλικού λόγου
Η μητρική μου γλώσσα
Γιατί φλυαρεί μυστηριωδώς
Μια πηγή ξένων άρπες.

Μοναδικό παράδειγμα τέτοιας αλληλοδιείσδυσης αρχαίου και ρωσικού είναι το ποίημα «Όταν το φεγγάρι της πόλης βγαίνει στα εκατοντάδες...». Από τη μια πλευρά, αυτή είναι η ίδια περίπτωση όταν δεν υπάρχει ούτε ένα αρχαίο όνομα στο ποίημα, αλλά τα κίνητρα που συνδέονται με τα «αντίκες» ποιήματα της συλλογής το κάνουν να εκλαμβάνεται ως συνέχεια του αρχαίου θέματος. Ωστόσο, η πρώτη γραμμή της δεύτερης στροφής, "Και ο κούκος κλαίει στον πέτρινο πύργο του..." κάνει κάποιον να θυμάται το "Tale of Igor's Campaign" - για το κλάμα της Yaroslavna. Έτσι, για τον Μάντελσταμ, το αρχαίο ρωσικό έπος αποδεικνύεται μέρος του ελληνιστικού του κόσμου.
Έτσι, τα αρχαία και «σχεδόν αντίκα» ποιήματα της συλλογής «Τρίστια» μπορούν να ερμηνευθούν ως υπερκείμενο, που λέει για το προαίσθημα του ποιητή για την απώλεια και την απώλεια της αρχαιότητας ως κόσμο υψηλού πολιτισμού και τη μετέπειτα απόκτηση του «ελληνιστικού» κόσμο στην απλή ανθρώπινη ύπαρξη, στα στοιχεία της ρωσικής γλώσσας.
Τα ποιήματα αυτά αποτελούν έναν ορισμένο σκελετό, το πλαίσιο της συλλογής και άλλα ποιήματα που δεν συνδέονται εξωτερικά με την αρχαιότητα, αλλά χρησιμοποιούν τη γλώσσα που σχηματίζουν τα αρχαία ποιήματα. Αυτό το χαρακτηριστικό της ποιητικής του Μάντελσταμ (και βασισμένη συγκεκριμένα στην «Τρίστια») σημειώθηκε από τον Yu.N. Ο Tynyanov στο ήδη αναφερόμενο άρθρο «The Interval»: «Εξομοιώνονται μεταξύ τους με μια ενιαία, γνωστή μελωδία, οι λέξεις χρωματίζονται από ένα συναίσθημα, και η παράξενη σειρά τους, η ιεραρχία τους γίνονται υποχρεωτικές... Αυτές οι περίεργες έννοιες δικαιολογούνται Κατά τη διάρκεια ολόκληρου του ποιήματος, η εξέλιξη από σκιά σε σκιά, που τελικά οδηγεί σε ένα νέο νόημα εδώ το κύριο σημείο του έργου του Μάντελσταμ είναι η δημιουργία νέων νοημάτων. Αξίζει μόνο να προσθέσουμε: η δημιουργία νέων νοημάτων συμβαίνει επίσης κατά τη μετάβαση από το ποίημα στο ποίημα.
Η ίδια η αρχαιότητα γίνεται η «γλώσσα» του ποιητή, αφού ο Μάντελσταμ χτίζει, αν όχι απολύτως λογική, αλλά μια αναπόσπαστη προσωπική μυθολογία (ωστόσο, ούτε μια μυθολογία, εκτός από καθαρά ορθολογιστικές, δηλαδή οι νεκροί, δεν ήταν λογική).
Σε αυτή τη μυθολογία υπάρχει ένα μέρος για το βασίλειο της ζωής και του θανάτου με τους θεούς και τους ήρωες να τους κατοικούν (Περσεφόνη, Αθηνά, Κασσάνδρα, Ορφέας και Ευρυδίκη, Αντιγόνη, Ψυχή). τα ευλογημένα νησιά της αιώνιας άνοιξης, που ανήκουν σε ποιητές και τεχνίτες. Υπάρχει επίσης ένα μέρος για ανθρώπους που αναρωτιούνται για τη μοίρα τους σε αυτόν τον κόσμο σύμφωνα με το πεπρωμένο που τους δόθηκε (μυθολογήματα από κερί και χαλκό), ή που έχουν ηρεμήσει, συμφιλιωθεί με τον κόσμο γύρω τους (όπως η Πηνελόπη και ο Οδυσσέας). Ο χρόνος σε αυτόν τον μυθολογικό χώρο, σε πλήρη συμφωνία με τον Πλάτωνα, είναι κυκλικός και η διαδικασία της δημιουργικότητας, όπως και η αγάπη, είναι η Αναγνώριση (πρβλ. τον ορισμό της γνώσης ως ανάμνησης από τον Πλάτωνα).

Αυτός ο κόσμος είναι μερικές φορές εξαιρετικά σκληρός, πρέπει να πληρώσεις για την ύπαρξη σε αυτόν, αλλά ένα πράγμα δεν μπορεί να αρνηθεί κανείς: τη ζωτικότητά του. Δεν υπάρχει αλληγορική ψυχρότητα της αρχαιότητας των κλασικιστών εδώ μάλλον, αυτή είναι μια χαρακτηριστική προσπάθεια του μοντερνισμού να αναστήσει το παρελθόν, να επιστρέψει ό,τι είχε χαθεί, να επαναλάβει αυτό που ειπώθηκε, να το κάνει νέο, ασυνήθιστο, ακόμη και ακατανόητο, αλλά ζωντανό, κορεσμένο με. σάρκα και αίμα. Δεν είναι τυχαίο που η συλλογή τελειώνει με έναν κύκλο ποιημάτων αφιερωμένο στην αγάπη του ποιητή για τον Ο.Ν. Arbenina - εντελώς σαρκική αγάπη (βλ., για παράδειγμα, το ποίημα "Είμαι ίσος με τους άλλους...", το οποίο είναι πολύ ασυνήθιστο στην ειλικρίνεια και το ανοιχτό συναίσθημά του). Η ζωή κερδίζει. Ο πολιτισμός φεύγει, αφήνοντας πίσω του μια «ευλογημένη, χωρίς νόημα λέξη», που γίνεται ο δρόμος προς τη ζωή για τον Μάντελσταμ. Δικαίωσε ο χρόνος τις ελπίδες του ποιητή για την επιστροφή του «ξεχασμένου»;
Οι εχθροί υποχώρησαν στο ποτάμι,
και μπορείς να καπνίζεις με την ησυχία σου,
Ξεχάστε τις ηλίθιες πορείες
και πόλκας Pokrass...

Η επόμενη εποχή αντικατοπτρίστηκε στα ποιήματα που περιέχονταν στην τελευταία συλλογή ποιημάτων που δημοσιεύτηκε κατά τη διάρκεια της ζωής του Μάντελσταμ. Τα «Ποιήματα 1921 - 1925» διατηρούν τη μνήμη των αποκαλύψεων προηγούμενων εποχών, κυρίως του «ελληνιστικού», εξανθρωπισμένου κόσμου που ανακάλυψε ο ποιητής. Αλλά η θέση της απομακρυσμένης Ταυρίδας καταλαμβάνεται από ένα ρωσικό χωριό: σανός, μαλλί, περιττώματα κοτόπουλου, ψάθες - αυτές είναι οι «πρωταρχικές ουσίες» που συνθέτουν την ανθρώπινη ζωή. Ωστόσο, η ζωή του χωριού για τον Mandelstam δεν είναι λιγότερο ξένη και εξωτική από τη ζωή της αρχαίας Ταυρίδας. Προσπαθεί να βρει έναν τρόπο να κατανοήσει αυτή τη ζωή, αντιλαμβανόμενη την όπως αντιλαμβανόταν τις μορφές του αρχαίου πολιτισμού, διεισδύοντας απ' έξω στο κέντρο που την οργανώνει. Όμως το βασικό του μέσο, η ποιητική λέξη, τον αποτυγχάνει όλο και περισσότερο. Ο Mandelstam έχει πλήρη επίγνωση της ασυμφωνίας μεταξύ του «αιολικού θαυματουργού συστήματος» και του χάους της πραγματικότητας:

Δεν θροΐζουμε με τη ζυγαριά μας,
Τραγουδάμε ενάντια στο σιτάρι του κόσμου,
Χτίζουμε τη λύρα σαν να βιαζόμαστε
Ξεφυτρώστε με δασύτριχο φλις!

Η σύνδεση όλων των ζωντανών πραγμάτων αποσυντίθεται αδυσώπητα. Είναι αδύνατο να το διατηρήσουμε σε δανεικές μορφές, η μόνη ελπίδα είναι να βρούμε μια νέα, «εγγενή» λέξη:

Από μια φωλιά πεσμένων νεοσσών
Τα χλοοκοπτικά επιστρέφουν.
Θα ξεφύγω από τις φλεγόμενες τάξεις
Και θα επιστρέψω στη μητρική μου κλίμακα,

Στη ροζ σύνδεση αίματος
Και το γρασίδι μαράθηκε να κουδουνίζει
Είπαν αντίο: ένα - κρατώντας γερά,
Και το άλλο - σε ένα απόκοσμο όνειρο.

Έτσι εμφανίζεται μια άλλη «πρωταρχική ουσία» - το αίμα. Το αίμα της θυσίας πρέπει να δεσμεύει «δύο αιώνες σπονδύλων».

Για να αρπάξει έναν αιώνα από την αιχμαλωσία,
Για να ξεκινήσετε έναν νέο κόσμο,
Knbby μέρες για το γόνατο
Πρέπει να το δέσετε με φλάουτο.

Ο ποιητής, όπως και ο Άμλετ, βλέπει την αποστολή του να εισάγει την εποχή στη φυσική ακολουθία των γεγονότων από την οποία διασπάστηκε, και ταυτόχρονα αισθάνεται όλο και περισσότερο την αδυναμία του να εκπληρώσει το πεπρωμένο του.

Ο Μάντελσταμ προσπαθεί να βρει έναν τρόπο προς την «εγγενή κλίμακα», στρέφοντας στην ομιλία των Τιούτσεφ και Λέρμοντοφ («Συναυλία στο σταθμό», «Ωδή σχιστόλιθου»), Πούσκιν («Ο Πέταλο Finder», που θυμίζει τη στιγμή της έμπνευσης απεικονίζεται στο "Φθινόπωρο"), Derzhavin ("Η σχιστολιθική ωδή") - αλλά όλο και περισσότερο υποχωρεί στο μυστήριο, την υποτίμηση, τη σιωπή. Η ποιητική του αίσθηση της ζωής δεν βρίσκει στήριγμα στην καθιερωμένη τάξη της εποχής του άρχοντα, της εποχής των θηρίων. Η ζωή δεν είναι καν θέατρο, αλλά στρατόπεδο τσιγγάνων. αντί για αφρό θάλασσας - αφρός δαντέλας:

Θα ορμήσω γύρω από το στρατόπεδο του σκοτεινού δρόμου...
Και υπάρχει μόνο φως στην αγκαθωτή αναλήθεια του αστεριού!
Και η ζωή επιπλέει δίπλα από την κουκούλα του θεάτρου σαν αφρός,

Και δεν υπάρχει κανείς να πει: «Από το στρατόπεδο ενός σκοτεινού δρόμου...»

* * *

Ο ποιητής Osip Mandelstam σιώπησε για πέντε χρόνια - μέχρι το 1930.
Θα βγω στον κόσμο και θα γίνω στύλος.

Πώς πρέπει να ενεργώ για να είμαι ο εαυτός μου...
«The Last Bummer» A. Kortnev

Ο λόγος θα επιστρέψει στον Mandelstam όταν εγκαταλείψει τις προσπάθειές του να «γίνει ισότιμος με τον αιώνα», όταν καταλάβει ότι η ποιητική του δύναμη δεν βρίσκεται στην εγγύτητα με τη ζωή, αλλά στο να πλησιάσει περισσότερο σε αυτήν. Για να αποκτήσει αυτή τη δύναμη, πρέπει να αποσυρθεί από τη ζωή, «καταστρέφοντας τον εαυτό του, αντικρούοντας τον εαυτό του».
Ο Mandelstam κάνει αυτό το τελευταίο βήμα, δημιουργώντας ποιήματα στα οποία βρίσκει έκφραση το συναίσθημα που οργανώνει ολόκληρη τη ζωή γύρω του - το αίσθημα του φόβου. Στον σύγχρονο κόσμο του Mandelstam, αυτό το συναίσθημα είναι ανώνυμο: κανείς δεν τολμά να παραδεχτεί ότι φοβάται. Ονομάζοντάς το, ο ποιητής βγαίνει ταυτόχρονα από τη ροή της ζωής και στρέφεται προς αυτήν. Δεν απαλλάσσεται από τον φόβο - τον ξεπερνά. Η ενέργεια του υπερνικημένου φόβου, όπως κάποτε η ενέργεια της αγάπης, του δίνει τη δύναμη να νικήσει τη σιωπή.

Ο φόβος τον κάνει να ονειρεύεται τη σωτηρία από την «εποχή του λυκόσκυλο», ελπίζοντας σε ένα «ζεστό γούνινο παλτό των στεπών της Σιβηρίας» - αλλά, εκτός από τον φόβο, μιλάει μέσα του και η συνείδηση της δικής του ανωτερότητας έναντι του επίδοξου δολοφόνου:
Γιατί δεν είμαι λύκος στο αίμα

Και μόνο ο αντίστοιχος μου θα με σκοτώσει.

Προκαλεί τον αιώνα, έτοιμος για όλα. Διαβάζει το "Under a Terrible Secret" σε περισσότερους από δώδεκα ανθρώπους:

Ζούμε χωρίς να νιώθουμε τη χώρα από κάτω μας...
Ολόκληρο το έργο του Osip Mandelstam είναι ένα μνημείο, όχι, απλώς μια ανάμνηση ανθρώπινου θάρρους. Αυτό δεν είναι το σίγουρο θάρρος ενός ισχυρού ανθρώπου που δεν φοβάται τίποτα λόγω της δύναμής του. Αυτό δεν είναι το τρελό θάρρος ενός φανατικού, προστατευμένου από τον φόβο με την πίστη του.
Αυτό είναι το θάρρος του αδύναμου, που ξεπερνά την αδυναμία του, αυτό είναι το θάρρος του δειλού, που ξεπερνά τη δειλία του. Ίσως κανένας Ρώσος ποιητής δεν γνώριζε τόσο καλά τους «φόβους που ενυπάρχουν στην ψυχή», από τον φόβο του να ερωτευτείς μέχρι τον φόβο του θανάτου. Η σιωπή ήταν το πεπρωμένο του Mandelstam, το πεπρωμένο του. αλλά ο λόγος του, η ποίησή του είναι απόδειξη της ικανότητας του ανθρώπου να νικήσει τη μοίρα του.
Το να ανακαλύπτεις τα συναισθήματά σου σημαίνει πάντα να παίρνεις ρίσκο. Ας μην επιτρέπεται η καρδιά να «εκφραστεί» στο σύνολό της. αλλά αν δεν προσπαθήσεις, κανείς δεν θα μάθει ποτέ ότι είχες καρδιά. Ο Osip Mandelstam θυσίασε τη ζωή του, αλλά διατήρησε την ύπαρξή του για εμάς - πόσοι από τους συγχρόνους του που έσωσαν τη ζωή τους μπορούμε να πούμε ότι υπήρχαν; Ας φαίνεται μερικές φορές ότι η ύπαρξη ενός ατόμου είναι ένα ασήμαντο μικρό πράγμα. αλλά χωρίς αυτή τη μικρότητα μπορεί να υπάρξει το μεγάλο;

Υπάρχουν πολλά μυστήρια στην ποίηση του Osip Mandelstam. Είναι όμως ζωντανή όσο υπάρχει κάποιος που προσπαθεί να τα λύσει. Κάθε νέος αναγνώστης ζωντανεύει κάποιο νέο μέρος του κόσμου του - ενσωματώνοντας αυτό το μέρος στον δικό του κόσμο. Μπορούμε να κάνουμε περισσότερα για έναν άνθρωπο από το να του επιτρέψουμε να γίνει μέρος μας;
...Κι εμείς σαν κοπάδι ψαριών κολυμπάμε προς το φως,
Και ονομάζουμε τους ψαράδες μας.
Συνθέτουμε μια φάρσα, αλλά μας μένει
Μια ντουζίνα ακόμα ρίμες, μια ντουζίνα ακόμη φράσεις...

«Την πιστεύω» A. Kortnev
Γι' αυτό λέω ψέματα!
Απόβλητα!

«Ο λύκος και το αρνί» του I. A. Krylov

Ένα από τα πιο διάσημα και ταυτόχρονα πιο αμφιλεγόμενα ποιήματα που έγραψε ο Osip Mandelstam είναι το «Silentium». Αυτό το άρθρο περιέχει μια ανάλυση του έργου: τι επηρέασε τον ποιητή, τι τον ενέπνευσε και πώς δημιουργήθηκαν αυτά τα διάσημα ποιήματα.

Ποιήματα του Mandelstam "Silentium"

Δεν έχει γεννηθεί ακόμα
Ας θυμηθούμε το κείμενο της εργασίας:
Είναι και μουσική και λόγια,
Και επομένως όλα τα έμβια όντα
Θάλασσες στήθους αναπνέουν ήρεμα,
Αδιάσπαστη σύνδεση.
Αλλά, σαν μια τρελή μέρα, η μέρα είναι φωτεινή,
Και αφρός παλ λιλά
Μακάρι να βρουν τα χείλη μου
Σε μαύρο και γαλάζιο σκεύος.
Αρχική βουβή
Σαν κρυστάλλινη νότα
Παραμένω αφρός, Αφροδίτη,
Ότι ήταν αγνή εκ γενετής!
Και επιστρέψτε τη λέξη στη μουσική,
Και να ντρέπεσαι για την καρδιά σου,

Συγχωνευμένο από τη θεμελιώδη αρχή της ζωής!

Παρακάτω παρουσιάζουμε μια ανάλυση του έργου αυτού του μεγάλου ποιητή.

Ο Mandelstam έγραψε το "Silentium" το 1910 - τα ποιήματα συμπεριλήφθηκαν στην πρώτη του συλλογή "Stone" και έγιναν ένα από τα πιο εντυπωσιακά έργα του τότε αρχάριου δεκαεννιάχρονου συγγραφέα. Ενώ έγραφε το Silentium, ο Osip σπούδαζε στη Σορβόννη, όπου παρακολούθησε διαλέξεις του φιλόσοφου Henri Bergson και του φιλολόγου Joseph Bedier. Ίσως ήταν υπό την επιρροή του Bergson που ο Mandelstam είχε την ιδέα να γράψει αυτό το ποίημα, το οποίο διαφέρει σε φιλοσοφικό βάθος από τα προηγούμενα έργα του συγγραφέα. Ταυτόχρονα, ο ποιητής ενδιαφέρθηκε για τα έργα του Βερλαίν και του Μπωντλαίρ και άρχισε επίσης να μελετά το παλιό γαλλικό έπος.

Το έργο «Silentium», γεμάτο με ενθουσιώδη και έξοχη διάθεση, ανήκει στο λυρικό είδος σε ελεύθερη μορφή και με φιλοσοφικά θέματα. Ο λυρικός ήρωας του έργου λέει για «αυτόν που δεν έχει γεννηθεί ακόμη», αλλά είναι ήδη μουσική και λέξεις, που ενώνουν απαραβίαστα όλα τα έμβια όντα. Πιθανότατα, το «αυτή» του Mandelstam είναι μια αρμονία ομορφιάς που συνδυάζει ποίηση και μουσική και είναι το απόγειο κάθε τι τέλειου που υπάρχει στον κόσμο. Η αναφορά της θάλασσας συνδέεται με τη θεά της ομορφιάς και της αγάπης, την Αφροδίτη, η οποία γεννήθηκε από τον αφρό της θάλασσας, συνδυάζοντας την ομορφιά της φύσης και το ύψος των συναισθημάτων της ψυχής - είναι η αρμονία. Ο ποιητής ζητά από την Αφροδίτη να παραμείνει αφρός, υπονοώντας ότι η θεά αντιπροσωπεύει πολύ δυνατά μια τελειότητα.

Ίσως στο δεύτερο τετράστιχο ο συγγραφέας υπαινίσσεται τη βιβλική ιστορία της δημιουργίας του κόσμου: η γη εμφανίστηκε από τη θάλασσα και κάτω από το φως, μόλις χωρίστηκε από το σκοτάδι, όμορφες αποχρώσεις έγιναν ορατές ανάμεσα στο γενικό σκοτάδι του ωκεανού. Η μέρα που «φωτίστηκε σαν τρελή» μπορεί να σημαίνει κάποια στιγμή διορατικότητας και έμπνευσης που βιώνει ο συγγραφέας.

Το τελευταίο τετράστιχο αναφέρεται και πάλι στο βιβλικό θέμα: οι καρδιές που ντρέπονται η μία για την άλλη πιθανότατα παραπέμπουν στη ντροπή που βίωσαν ο Αδάμ και η Εύα αφού έφαγαν τον καρπό από το Δέντρο της Γνώσης. Εδώ ο Mandelstam ζητά μια επιστροφή στην αρχική αρμονία - «τη θεμελιώδη αρχή της ζωής».

Τίτλος και εκφραστικά μέσα

Είναι αδύνατο να αναλύσουμε το Silentium του Mandelstam χωρίς να καταλάβουμε τι σημαίνει ο τίτλος. Η λατινική λέξη silentium σημαίνει «σιωπή». Αυτός ο τίτλος είναι μια προφανής αναφορά στα ποιήματα ενός άλλου διάσημου ποιητή - του Fyodor Tyutchev. Ωστόσο, το έργο του ονομάζεται Silentium! - το θαυμαστικό δίνει τη μορφή επιτακτικής διάθεσης και επομένως το όνομα μεταφράζεται πιο σωστά ως "Να είσαι σιωπηλός!" Σε αυτούς τους στίχους, ο Tyutchev ζητά να απολαύσουμε την ομορφιά του εξωτερικού κόσμου της φύσης και του εσωτερικού κόσμου της ψυχής χωρίς άλλα λόγια.

Στο ποίημά του "Silentium" ο Mandelstam απηχεί τα λόγια του Tyutchev, αλλά αποφεύγει την άμεση έκκληση. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η «σιωπή» ή η «σιωπή» είναι η αρμονία της ομορφιάς, η οποία «δεν έχει γεννηθεί ακόμη», αλλά πρόκειται να εμφανιστεί στο μυαλό και τις καρδιές των ανθρώπων, επιτρέποντάς τους να σιωπηλά, σε «πρωταρχική σιωπή». », απολαμβάνουν τη ζωή του περιβάλλοντός τους με το μεγαλείο των φυσικών συναισθημάτων και συναισθημάτων.

Τα κύρια εκφραστικά μέσα αυτού του ποιήματος είναι ο συγκρητισμός και οι κυκλικές επαναλήψεις («και η μουσική και η λέξη - και η λέξη επιστρέφει στη μουσική», «και ο ωχρός αφρός λιλά - μένουν αφρός, Αφροδίτη»). Χρησιμοποιούνται επίσης γραφικές εικόνες που είναι χαρακτηριστικές για όλη την ποίηση του Μάντελσταμ, για παράδειγμα, «χλωμό πασχαλιές σε ένα μαύρο και γαλάζιο δοχείο».

Ο Mandelstam χρησιμοποιεί ιαμβικό τετράμετρο και την αγαπημένη του μέθοδο κυκλικής ομοιοκαταληξίας.

Πηγές έμπνευσης

Έχοντας γράψει το «Silentium», ο Mandelstam αποκαλύπτεται για πρώτη φορά ως σοβαρός, πρωτότυπος ποιητής. Εδώ χρησιμοποιεί για πρώτη φορά εικόνες, οι οποίες στη συνέχεια θα εμφανίζονται ξανά και ξανά στο έργο του. Μία από αυτές τις εικόνες είναι η αναφορά αρχαίων ρωμαϊκών και αρχαίων ελληνικών θεμάτων - ο ποιητής έχει επανειλημμένα παραδεχτεί ότι είναι στα θέματα των μύθων που βλέπει την αρμονία που τόσο επιθυμεί, την οποία αναζητά συνεχώς στα πράγματα γύρω του. «Η γέννηση ώθησε επίσης τον Μάντελσταμ να χρησιμοποιήσει την εικόνα της Αφροδίτης.

Η θάλασσα έγινε το κύριο φαινόμενο που ενέπνευσε τον ποιητή. Ο Mandelstam περιέβαλε το "Silentium" με αφρό θάλασσας, παρομοιάζοντας τη σιωπή με την Αφροδίτη. Δομικά το ποίημα ξεκινάει με τη θάλασσα και τελειώνει με τη θάλασσα και χάρη στην ηχητική οργάνωση ακούγεται ένας αρμονικός παφλασμός σε κάθε γραμμή. Ο ποιητής πίστευε ότι είναι στην ακτή που μπορεί κανείς να αισθανθεί πόσο σιωπηλός και μικρός είναι ένας άνθρωπος στο φόντο του αυθορμητισμού της φύσης.

Mandelstam Osip Emilievich - ποιητής, πεζογράφος, δοκιμιογράφος.

ΔΕΝ ΕΧΕΙ ΓΕΝΝΗΘΕΙ ΑΚΟΜΑ

Δεν έχει γεννηθεί ακόμα
Είναι και μουσική και λόγια,
Και επομένως όλα τα έμβια όντα
Αδιάσπαστη σύνδεση.

Μακάρι να βρουν τα χείλη μου
Αρχική βουβή
Σαν κρυστάλλινη νότα
Ότι ήταν αγνή εκ γενετής!

Παραμένω αφρός, Αφροδίτη,
Και, λέξη, επιστροφή στη μουσική,
Και, καρδιά, ντρέπεσαι για τις καρδιές σου,
Συγχωνευμένο από τη θεμελιώδη αρχή της ζωής!